Радоница: могут ли мертвые помочь?
11 мая во всех православных храмах пройдут особые поминальные богослужения. В праздник Радоницы Вы можете подать записку о своих усопших близких на Святую Землю:
Праздник с усопшими
На Радоницу у православных христиан принято молиться об усопших и посещать их могилы. Как известно, праздник имеет подвижную дату и всегда отмечается во вторник после Фоминого воскресенья, или через 9 дней после праздника Светлого Воскресения Христова. Дата определена церковным уставом: служение панихид не положено на Пасху, в дни Светлой седмицы и на Антипасху, что исключает возможность служить поминовение вечером воскресенья (ведь служба понедельника, например, начинается с вечера накануне).
Хотя мы и привыкли, что значимые поминальные даты всегда приходятся в церковном календаре на субботы, Радоница здесь стоит особняком. Дело в том, что смысл праздника заключен в том, чтобы разделить радость Пасхи с усопшими, дорогими нам людьми, которые не умерли совсем, в смысле полного исчезновения, но живы. И именно поэтому Церковь благословляет нам продолжать праздновать величайший христианский праздник уже вместе со своими почившими близкими. Ведь для нас, православных, празднование заключается, прежде всего, совместной молитве. Целую неделю мы посещали храм, читали дома праздничные пасхальные часы, возможно, даже делили их с друзьями и родными. А вот теперь пришло время разделить радость благого «Христос воскресе!» с жителями духовного мира.
Недаром само название праздника говорит о некой радости, которую мы разделяем с усопшими. Придет время, и все воскреснут, подобно Христу Спасителю. Этого замечательного события мы чаем, приободряя почивших близких.
Мертвым все равно?
Но зачем приободрять тех, кто переступил черту и теперь, наверняка, знает больше нас о духовной реальности? Действительно, смысл поминовения усопших, а уж тем более перед Всемогущим Богом и в святые дни Пасхи, кажется странным. Но обо всем по порядку.
У нас есть тело, слуга души, с помощью которого мы можем трудиться ради обретения счастья вечной жизни в Небесном Царстве: молиться, поститься, ходить в храм, участвовать в таинствах, подавать милостыню бедным, защищать слабых, помогать нуждающимся и творить множество дел милосердия. Когда происходит разлучение души и тела человека (которое называют смертью), то душа оказывается раздетой и в некотором смысле беспомощной. Мы не можем знать, в каком состоянии человек отправился в мир иной, что было у него в сердце, и, главное, что происходит с ним там. Но мы, как живые, можем своей молитвой помочь усопшему, дать ему возможность разделить с нами радостное состояние, которое наступает у нас после богослужения, домашней молитвы, причастия Тела и Крови Христовых.
Некоторым современникам непонятна традиция, дошедшая до наших дней через стариков: давать какое-нибудь угощение и просить помянуть за упокой такого-то родственника. Есть еще и вариант, когда нищему подают милостыню и обращаются с такой же просьбой. Что же происходит? Фактически, угощение или милостыня – это небольшое доброе дело за усопшего, ведь он уже не может этого сделать. А мы можем. И поэтому, вручив нищему купюру или знакомому конфету, продолжаем помогать усопшему, потому что просим получателя нашего скромного дара еще и помянуть покойника. Принцип добрых дел везде одинаков.
Именно поэтому очень важно молиться за усопших родственников и делать маленькие добрые дела ради них. Кстати, выродившаяся традиция оставлять (особенно на Радоницу) еду на могиле имеет те же корни. В прошлом по могилам ходили люди неимущие. И вот, подходят они к кресту или памятнику и берут себе подкрепить силы то, что им там оставили. Они могут просто взять угощение, и это уже принесет великую пользу душе усопшего. Здесь даже символично милостыня как будто подается руками умершего. А есть еще вариант: взявший угощение с могилы читает имя на кресте и надгробии и поминает его с благодарностью.
Святые покойники
Мы часто говорим о том, что поминовение усопших – наша помощь им. Но может быть и наоборот. Сегодня мы в подавляющем большинстве мало что знаем о своих предках. Чаще память о них редко простирается дальше периода Великой Отечественной Войны. Кому-то повезло, и в семье сохранилась память в фотографиях, предметах, родовом предании о тех, кто жил до революции. Кто-то благодаря своему упорству пошел дальше и составил довольно основательную родословную. Но чаще всего эта информация в лучшем случае дает нам сведения об именах, месте жительства, роде деятельности. Радует одно: за таких далеких предков можно молиться, зная их имена.
Но мы, почему-то, редко задумываемся о том, что наши усопшие могут быть… святыми. В это трудно поверить, но такой вариант исключать нельзя. Простые примеры можно поискать в ближайшем прошлом, среди наших дедушек и бабушек, которые всегда были добры к нам, да и вообще по жизни оставляли какой-то свет вокруг себя. Кто-то запомнил постоянно молившихся глубоких стариков, настоящих праведников. И все мы точно помним дедов и прадедов, участвовавших в войне 1941-1945 годов. А ведь они исполняли заповедь Спасителя о том, что нет больше той любви, кто положит душу за друзей своих. Среди Ваших близких могли бы и репрессированные за веру в советский период.
Поэтому наша молитва об усопших может быть не только помощью им, но молитвенной поддержкой со стороны тех, кого с нами уже нет. Об этом тоже стоит помнить, даже если нам кажется, что святых среди наших родных быть не может. Богу возможно все, и Он милостив. Так что, вспоминая усопших близких, помните: Вы молитвенно помогаете им, а они также могут помочь Вам, предстоя перед Господом в молитве.
На Радоницу обязательно нужно помянуть усопших родственников, дорогих сердцу людей, помолиться самостоятельно, по возможности посетить могилы, принять участие в панихиде, а также подать записку с именами на поминовение в одну из 7-ми знаковых православных обителей:
Упокой, Господи, души усопших раб Своих, и сделай их причастниками Небесного Царства!
