Одни смиряются, другие помогают смиряться

Смирение – это необходимое условие спасения – «путь к Богу» по краткому определению понимания сущности Оптинскими старцами. Когда человек просит у Бога смирения, он должен понимать, что просит послать ему того, кто его этому смирению научит. Мы все смиряемся через других людей – одни смиряются, а другие помогают нам  смиряться. 

Путь к Богу

Преподобный Лев – первый Оптинский старец говорил о смирении так:

«… Нам, ищущим спасения при исполнении заповедей Божиих самонужнейшее есть смирение, которое привлекает к нам Божию благодать и освящает все наши действия, а без оного никакие подвиги и труды не могут нам доставить многожеланного мира, который даровал нам Премилосердый Создатель, глаголя апостолам: мир Мой даю вам, мир Мой оставляю вам (Ин. 14,27), и о всем приносите Богу благодарение, а паче, вспоминая великия Его к вам благодеяния и милости» (2, т.2, с. 346).

Не секрет, что любой православный христианин главным делом своей жизни считает исполнение заповедей Божиих, но многие ли достигли в этом хоть каких-либо высот? Конечно, это приводит человека в состояние душевного дискомфорта, уныния. Но истинное смирение как раз и заключается в том, чтобы признать свою немощь в надлежащем исполнении заповедей и терпеливо ждать, когда Господь восполнит эту немощь Своей милостью. Если душа войдет в такое расположение, Господь не оставит ее, пошлет Свою благодать, устраняющую беспокойство и наполняющую душу миром, обеспечивающую ее внутренним стремлением и дальше двигаться в выбранном направлении.

Однако, Оптинские старцы акцентируют свое внимание на том, что спасение совершается не делами как таковыми, а благодать дается не по трудам и подвигам, а прежде всего по вере. Человек только тогда по-настоящему смиряется, когда верит, что он делает это не сам, а Господь Своей силой совершает спасение и помогает человеку в выполнении заповедей. Ибо смирение – это признание своей немощи и ожидание милости Божией. Поэтому говорят, что без смирения невозможно обрести желанного мира в душе. 

Благодарение

Еще одно обязательное условие достижения смирения – благодарение Бога за все. Человек не может не благодарить Создателя, чувствуя Его помощь и поддержку. Благодарение Богу можно сравнить со светом, исходящим от смиренной души. Этот свет рассеивает все грехи и страсти, не дает тьме поглотить пребывающий в душе мир. Ведь что делает душа, когда понимает, что ей не удалось усмирить в себе имеющиеся грехи и страсти? Она мечется, она мается, она, если можно так выразиться, не находит себе места. Благодаря Бога за все, человек тем самым достигает спокойствия. Добродетель никогда не терзает душу. Напротив, она дает ощущение спокойствия и защищенности.

Должное – от Господа, в Его заповедях. И посему должное, как исходящее от Бога, есть одновременное и благодатное, несущее успокоение душе. А достигнуть этого должного и благодатного можно только через одну формулу – считать себя хуже всех. 

Три причины считать себя хуже всех

Есть три причины считать себя ниже низшего:

1. Необходимость борьбы с мнением, что я лучше и чище других. Когда человек считает себя самым лучшим и исключительным, он склонен преувеличивать грехи других людей и преуменьшать свои собственные, а это очень опасно. Так действует враг рода человеческого, желая скрыть от нас ожидающее нас возмездие за наши грехи и подтолкнуть к еще большим прегрешениям.

2. Необходимость научиться принимать волю Божию по отношению к себе. Как часто человек думает, что сам знает, что для него полезно. Он просит Бога о новом доме, семье, хорошей работе, а не получая этого, злится, ропщет на Бога. Но нам не ведом Его промысел. Мы не знаем, какую долю и судьбу Он нам определил. Поэтому необходимо уметь быть благодарными за то, что есть, потому что Его воля всегда лучше той, которую мы помыслили сами для себя.

3. Необходимость подражания Самому Богу, понимание того, что смирение исходит от Самого Бога, это Его качество. Он сам был «кроток и смирен сердцем», а потому и мы должны быть такими. 

«Трепал нас и мял»

И вот здесь мы подошли к самому главному – разговору о том, что невозможно достичь смирения, если мы не будем терпеть скорби, несчастья и неприятности, многие из которых доставляют нам окружающие нас люди. Преподобный Антоний говорил:

«… Без смирения в духе спастися невозможно, а смирению от одних слов научиться нельзя – потребна практика, чтобы кто трепал нас, и мял, и выколачивал кострику (жесткая кора растений), без чего и в Царствие Божие попасть нелегко, которое многими скорбями обретается» (2, т.2, с.335).

Из этого можно сделать вывод, что одного стремления смиряться недостаточно. Как в любой профессии, которой стремится овладеть человек, нужна не только теория, но и практика, так и в деле стяжания смирения необходима проверка – пребывание в реальных ситуациях, где это самое смирение можно проявить. В ходе подобной проверки скорбями и напастями, когда кто-то нас «треплет и мнет», мы и познаем меру нашего смирения, а вернее сказать “несмирения”. 

Оптинские старцы выделяют три степени смирения, а точнее три стадии обучения смирению:

«Ведати подобает, яко три суть совершенного смирения степени. Первая степень – покорятися старейшине, не превозноситися же над равными. Вторая степень – покорятися равным, не превозноситися над меньшими. Третья степень – покорятися и меньшим, и вменяти себя в ничтоже быти, яко единому от скотов, недостойну сопребывания человеческого» (2, т.2, стр. 351).

Кто-то скажет: «Ну это же монахи!» Их духовная жизнь гораздо глубже мирской и им проще почувствовать себя «единому от скотов», а как же быть мирянам?

Смирение в мирской жизни

Мир обычных людей более сложный, динамичный, в нем больше соблазнов, а потому и правила здесь действуют другие. Если монашеский путь – это путь экстрима, аскезы и большого духовного подвига, то миряне идут путем обычного человека. Идут, но мерилом всего, примером для них остается монашество. На него они равняются, когда берут на себя подвиг поста или молитвы. При этом они разрываются между храмом и домом, работой и службой, молитвой и необходимостью ухаживать за детьми или престарелыми родителями. В результате в сознании нарастает конфликт, и если он достигнет большой напряженности, то может спровоцировать распад семьи, разлад с друзьями или уход от веры.

В любом случае возникает ощущение неудавшейся жизни, а причина все та же – грех гордыни, завышенные требования к себе, которые как раз и рождают «несмирение». Святые отцы советуют в этом случае позволить себе быть несовершенным. Выпустить себя из тюрьмы, в которую вы сами себя заточили. Признание своей немощи – первый шаг на пути к смирению. Каждый хорош на своем месте и найти свое место в жизни – значит найти в ней место для осуществления своего личного идеала. Духовные интересы можно решать не только в стенах храма. На работе, в семье тоже есть немало поводов для проявления своих христианских качеств и потребностей души.

Чтобы достичь здорового баланса духовных, душевных и телесных потребностей, необходимо чтобы ни одна из составляющих жизни мирянина не доминировала над другой. Есть молитва и чтение Священного Писания для духа, но есть также и семья, требующая вашего участия, есть работа, хобби. С одной стороны кажется, что отсутствие концентрации на духовном не позволит достичь значительных результатов, например, в молитве, но оно же исключит взятие на себя непомерной аксетической нагрузки в виде строгого поста, бдения, безмолвия, уединения. Так человек достигает принципа полноты земного бытия, где упорядочены все аспекты его мирской жизни, существуют в синергии и обеспечивают полноценное существование и самореализацию личности. 

Для верующего мирянина приоритетной всегда остается духовная область. Вере и церковной жизни он отводит главное место, но при этом не забывает о базовых формах бытия – работе, друзьях, семье. То есть человек сам решает, какое место в жизни будут занимать интересующие его сферы. И этот стиль жизни, сочетающий в себе духовные и материальные интересы, будет наиболее полно соответствовать его представлениям о том, что конкретно ему или ей нужно в этой жизни. 

При этом это сочетание основывается на вере и духовном мировоззрении. По-настоящему богоугодной жизнь мирянина становится только через смирение, а оно заключается в том, чтобы принять собственную неспособность молиться до плача за всех, поститься, как монахи, нести слово Божие всем встречающимся на своем пути, помогать материально. Необходимо смиренно принять собственную нужду в материальном достатке, обычных человеческих радостях, спокойствии и отсутствии слишком трудных испытаний. 

Как мы смиряемся и как нас смиряют

На первый взгляд может показаться, что мирской путь заключается в минимизации трудностей и упрощении жизненных задач. Но жизнь в миру многообразна, многопланова и многолика. Человек в ней подвергается большому количеству соблазнов, а его слова и действия затрагивают много людей. Чтобы никого не обидеть, не нанести вреда словом и делом, необходимо быть хорошо организованным, целеустремленным и обязательным человеком. Это и будет эквивалентом монашеской аскезе и монашескому подвигу. 

Все вышеперечисленные качества требуют большого смирения. К примеру, организованная личность не ставит перед собой амбициозные цели и невыполнимые задачи. Она никогда не рассматривает движение по карьерной лестнице, «хождение по головам» как самоцель. Напротив, она будет искать пути реализации себя через нравственные и базовые ценности – создание семьи, рождение детей, поиск работы, которая приносила бы больше удовольствия, чем денег. Смиренный человек не приносит себя в жертву страстным вожделениям роскоши, известности или непрерывным удовольствиям. Да, он откажется от предложения друга провести вечер в ночном клубе в пост, выбрав спокойный вечер в кругу семьи за чтением Евангелия.

В идеале мирской путь к Богу состоит из последовательного прохождения объективно необходимых человеку стадий. Сначала он решает свои личные задачи, устраивает свою личную жизнь, познает ее радости. Так происходит его возмужание, а затем, по мере духовного роста, приходит и осознание служения Богу и людям. В жизни такого человека наблюдается усиление духовных элементов – молитвы, поста, помощи, проповеди, а гедонистические элементы – увлечение, веселые застолья ослабляются. 

Реальное поведение людей в обществе далеко от смиренного, и мы видим это на каждом шагу. Мы нетерпимы к недостаткам окружающих, мы не прощаем им их ошибок, мы вообще очень тяжело кого-либо прощаем. От этого и возникают в нашей жизни проблемы, скорби, недоразумения. Смирение освящает нашу жизнь и дает благодать многоценного мира. Оно же есть и путь к Богу. Поэтому нужно смиряться везде и всегда: перед начальством, более успешными и умными коллегами, пусть и равными по занимаемой должности, родственниками, родителями, супругой или супругом, представителями духовенства и т.д.

Смирение – есть золотое правило, которое не позволяет нам стать препятствием на пути других людей, которые также, как и мы, имеют законное право реализоваться в этой жизни как профессионалы, матери и отцы, супруги. Очень важно уметь принимать людей такими, какие они есть и выстраивать с ними нормальные человеческие отношения. Эти люди тоже имеют Богоданную свободу, которую нужно уважать. А мы чаще всего думаем только о себе. В нашем сознании постоянно звучит «Я, Я, Я!» А если мы будем следовать советам Оптинских старцев и ставить себя на место худшего, то избежим соблазна гордости. А ведь именно она внушает нам, что наша роль – быть руководителем на производстве или учителем для окружающих, а роль других – слушать нас и соглашаться с нами.

К сожалению, жизнь не подтверждает эти иллюзии, а если мы не смиримся с этим, то будем двигаться не вперед – к Богу, а назад – в сторону бездны. Жизнь не смиренного человека превращается в настоящий ад – ад на земле. Он постоянно хочет убежать из нее туда, где его будут хвалить, превозносить, слушаться, где он будет пользоваться влиянием и ощущать себя центром внимания, но это бег на месте, ведь сколько не беги, а такой цели не достигнуть. Господь предлагает другой путь – путь смирения, когда каждый помнит о своей немощи в отношении событий собственной жизни, а потому отдает ее течение воле Божией.

Суть смиренного подхода заключается в понимании, что Господь даст человеку все, что ему нужно, и в той мере, в какой нужно. Жизнь – есть бесценный Божий дар, который остается таковым лишь при условии, что сама жизнь организуется на основе заповедей Божьих. Там, где мы грешим, а особенно если тяжко грешим, там наша жизнь превращается в наказание. Если мы стараемся не грешить, если с любовью и пониманием относимся к другим людям, то наша жизнь приносит нам настоящее удовольствие, радость, удовлетворение.

Конечно, мы очень любим смирять других людей. Когда мы указываем человеку на его место, то чувствуем себя чуть ли не спасителем его души, когда кричим, топаем ногами и брызжем слюной в праведном гневе. Почему-то нам кажется, что это и есть наука, помогающая другому смириться – не ломающая, не оскорбляющая его, не лишающая его надежды и любви, не отнимающая сил идти дальше и с доверием внимать людям. У нас очень много начальников и совсем нет отцов. А Бог – Он Отец. И он никого не учит смирять, напротив, он учит смиряться. 

При этом Он остается любящим Отцом и это понимание, эта радость от того, что Господь принимает тебя таким, какой ты есть, а не каким ты хочешь выглядеть в глазах других, является настоящим смирением, духом сокрушения. Если человек не боится жить в реальности самого себя, если он смирится с тем, что не может смириться из-за своих грехов и страстей, то он всегда будет испытывать дух сокрушения, но сокрушения радостного, освященного светом Христовой любви. Это будет дух понимания присутствия Божьего в своей жизни, который будет двигать человека вперед к собственному спасению. 

И это не эгоизм. Это единственная возможность взять ответственность за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Вот как об этом связал святой Иоанн Лествичник:

«Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе».