О телесных действиях при Богослужении и молитве

«Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20), – говорит святой Апостол Павел. Таким образом мы прославляем Бога в телесах наших, когда стоим во время богослужения, преклоняем колена, совершаем земные и поясные поклоны, преклоняем голову, падаем ниц, возводим руки к небу, поворачиваемся лицом на восток и совершаем крестное знамение. 

Стояние при Богослужении

Традиция стоять во время богослужения берет свои истоки еще с ветхозаветных времен. В священных книгах приводится немало тому примеров. В частности, святая Анна – мать пророка Самуила стоя молила Господа о даровании ей ребенка. Когда освящался храм Соломона, то левиты и поющие осуществляли свои возгласы перед алтарем стоя (2Пар.5:12. слич. 1Ездр.3:10). Причем это было характерно не только для чтения молитв, но и для чтения закона Иудеи. 

Сам Господь наш Иисус Христос заповедовал нам стоять, а не сидеть в храмах. В Евангелие приводятся Его слова: «И когда стоите на молитве» (Марк.11,25). А святой Иоанн Богослов, когда описывал свое видение Церкви Небесной, то говорил, что пред престолом Божиим стояли не только многочисленные племена и народы, но даже Ангелы. В таком же положении небожителей лицезрели пророки – Исаия, Даниил, Михей. Если даже небесные силы со страхом и трепетом предстоят престолу Божию, то разве можем мы позволить себе сидеть во время богослужения? 

Православные верующие стоят в храмах в знак благоговения перед Богом. Это самая малая жертва, которую мы можем Ему принести. Где вы видели, чтобы слуги сидели перед господином? Мы, его рабы, в знак своего почтения стоим перед Всевышним во время молитвенного служения Ему. Древний писатель Тертуллиан осуждает тех христиан, которые подобно язычникам сидят во время молитвы. Конечно, для людей больных, немощных Церковь делает послабления. Как говорится, «лучше сидя думать о Боге, чем стоя – о ногах». Есть моменты во время богослужения, в которые церковный устав не запрещает присесть. Но в основном это касается продолжительных служб, которые бывают в монастырях. Придя на службу в свой храм, пребывая в добром здравии, следует постараться отстоять ее всю от начала до самого конца. 

Коленопреклонение

Традиция преклонять колена также берет свое начало в Ветхозаветной Церкви. Освящая построенный им храм, царь Соломон «произнес все сие моление и прошение к Господу, тогда встал с колен» (3Цар.8:54). Святой пророк Даниил преклонял колена во время молитвы трижды в день. Этот ветхозаветный обычай плавно перекочевал в Новый Завет, а начало ему положил Сам Иисус Христос и Его ученики. Вспомним, как перед своими крестными страданиями Господь молился в Гефсиманском саду, стоя на коленях (Лук.22:41).

В таком же положении пребывали Святой Апостол и первомученик архидьякон Стефан, когда молили Господа о прощении своих врагов, кидающих в них камнями (Деян.7:60). В Деяниях Апостолов есть немало упоминаний о коленопреклонной молитве апостола Павла, Иоанна Богослова и др. А у апостола Иакова – брате Иисуса Христа по плоти, «ожестели» колена от молитв. Обычай вставать на колени во время молитвы олицетворяет наше падение во грехе. Вот как говорит об этом святой Василий Великий: «Во всяком коленопреклонении мы самым делом показываем, что мы повержены грехом, ниспали на землю».

Вот почему чаще всего мы принимаем такое положение во время поста и покаяния, в частности, во святую Четыредесятницу, вознося Господу Богу покаянные и умилостивительные молитвы. Впрочем, при чтении благодарственных молитв мы также не должны забывать о своей греховности и недостоинстве перед Богом. В любой момент по зову своей души и сердца мы можем встать перед Богом на колени, но есть исключения, касающиеся воскресных дней и периода от Пасхи до пятидесятницы.

Согласно древнему обычаю и церковному законоположению, коленопреклонение в эти дни не совершается: «Не до земли творить поклоны, но малые, до тех пор, пока рукою достигнет до земли. В неделю во Владычный праздник и всю пятидесятницу колена не преклоняют». Считается, что в эти дни мы по благодати Христовой освобождаемся от грехов и смерти, однако, так называемые «кающиеся» могут преклонять колена и в эти дни. О богоугодности коленопреклонений говорили многие святые отцы и писатели-богословы. Считается, что молящиеся в таком положении грешники способны сподвигнуть Бога на милость сильнее, чем если бы они молились стоя.

Самое главное – сочетать телесное коленопреклонение с духовным, молиться с сердечным благоговением, осознавая все свое недостоинство и греховность. По мнению блаженного Иеронима, «истинное коленопреклонение заключается в духе». Если мы делаем это без сердечного расположения, без благоговения, с рассеянным вниманием, а тем более лицемерием, то уподобляемся распинателям Иисуса Христа, которые глумились, издевались над Спасителем, вставая перед Ним на колени со словами: «Радуйся, Царь Иудейский!» (Матф.27:29).

Поклоны малые и великие

Поклоны – еще одно средство для выражения благоговения, смирения и благодарности к Богу. Поклоны могут быть малыми, то есть поясными и великими – земными. Малый поклон – это вовсе не кивок головой, как принято думать. Он должен быть таким, чтобы можно было рукой коснуться земли или «сколько может человек прямо, стоя поклониться, не припадая коленами, и не преклоняя голову до земли». Земной же поклон осуществляется, как говорят святые отцы, «сколько может голову до земли довести». 

Кроме того, церковный устав выступает против и слишком пышных, нарочито показных поклонов. Обличает он и тех, кто во время выполнения поклона не смотрит на предстоятеля Церкви, но старается опередить других. Нам, опять-таки, не стоит забывать о самом главном – внутреннем душевном расположении, и прежде всего здесь идет речь о покаянии. Нам всегда следует помнить о своей греховности, своей нужде в прощении и помиловании от Бога. Конечно, с непривычки творить поклоны бывает очень тяжело, особенно земные. Но все приходит с опытом. Если регулярно упражняться, то тяжелое и превышающее силы будет казаться легким и простым.

Плохо, если человек не ощущает потребности в поклонах, ведь это значит, что он не имеет понятия об истинном благочестии. Когда человеком движет истинное благочестие, то он выражает это не только душой, но и телом, то есть это находит проявление в его телесных подвигах, то есть поклонах. Кроме того, именно поклоны как способ наружного действия могут помочь зародиться в душе подлинному духовному служению Богу. К сожалению, главным препятствием к благочестивому молитвенному настроению души служит наша плоть. Когда мы ленимся, когда пребываем в неге, то дух наш тяготится молитвой, остывает к духовному трезвлению, и наоборот.

Когда мы бодры, сосредоточены, то нам легко привести дух в молитвенное состояние. Поэтому так важно творить поклоны, а для собственного удобства можно использовать четки. Они избавят от необходимости подсчета в уме, что отвлекает от молитвы. Перебирая четки в руках, можно творить умную внутреннюю молитву, подражая древнему благочестивому обычаю.

Главопреклонения

Стоя на богослужении, мы нередко слышим от священника или дьякона призыв всем предстоящим преклонить голову. При этом священник вслух или про себя читает молитву о преклонивших голову. Это же телесное действие мы совершаем и без приглашения, склоняя голову во время чтения Евангелия и во время великого входа, когда священник переносит приготовленные к освящению святые Дары. 

Что тем самым мы демонстрируем Богу? Мы показываем свою рабскую покорность и смирение. «Благослови, – читает священник в тайной молитве главопреклонения при освящении воды, – благослови всех нас, которые преклонением главы показывают рабский образ». Подобным образом мы исповедуем свое рабство и в других молитвах, сопровождая их преклонением головы. Это касается, к примеру, вечерни. 

Падение ниц

Когда человек падает ниц, то тем самым он выражает высшую степень смирения, покаяния, благоговения, своей преданности Богу. О первых случаях молитвы в состоянии полного повержения мы узнаем из Ветхого Завета. Так, прародитель всех евреев Авраам «пал на лице свое», когда услышал голос Бога и заключил с Ним завет. Испрашивая пощады и помилования для разгневавших Бога сынов Израиля, Моисей и Аарон также «падоша на лица своя». Сам Господь наш Иисус Христос молился ниц в Гефсиманском саду в знак Своего глубочайшего смирения и покорности Отцу Небесному.

Обычай падать на землю во время покаяния уходит своими корнями в глубокое прошлое. Люди делали так во время бедствий, гонений. Некоторые из-за страха мучений отказывались от своей веры, а по раскаянии лежали на церковной паперти распростершись ниц и просили идущих в храм помолиться за них. Причем это не касалось не только простых людей, но и царственных особ. Так, за совершенное в Фессалонике кровопролитие, император Феодосий Великий был отлучен от участия в церковной молитве и от приобщения святых Тайн. Раскаиваясь в своем неправедном поступке, он распростерся на земле и вопил словами Давида: «Приникла к земле душа моя, оживи меня по слову Твоему».

Подражая этим благочестивым и искренне верующим людям, мы также падаем ниц перед Господом в особые дни и моменты службы. Святая Церковь повелевает делать это во время великого повечерья, когда читается молитва: «Владыко многомилостиве...». Это же касается разрешительной молитвы во время ее чтения над кающимися, а еще падение верующих ниц можно увидеть на литургии преждеосвященных Даров. 

Еще один пример распростертия на земле показал нам епископ Константинопольский Александр. Когда последователи еретика Ария собирались торжественно ввести его в православный храм, Александр усердно молился в алтаре, повергаясь ниц и умоляя Бога не допустить этого бедствия. Господь услышал его молитву: Арий позорно умер на пути к храму. 

Воздеяния рук

Первого, кого мы представляем с воздетыми руками в Ветхом Завете – это Моисей. Когда во время битвы с Амалекитянами он держал руки поднятыми, то инициатива в сражении переходила к Израильтянам, а когда опускал их от усталости, то неприятель брал реванш (Исх. 17:11). В пении псалмов мы также встречаем упоминание о том, что Господу угодно воздеяние рук, как «угодна жертва вечерняя» (Псал. 140:2). В Новом Завете это телесное действие во время молитвы одобряет сам апостол Павел: «Желаю, говорит он, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (Тимоф.2:8).

Что символизирует собой всплеск рук? Это значит, что молящийся возносит свои ум и сердце Богу, живущему на небесах. Кроме того, путем воздеяния рук верующий выражает мысль о кресте Спасителя. По мнению Астерия Амасийского, «простирать руки к небу, значит изображать вид Христа, пригвожденого ко кресту». Молящийся к воздетыми к небу руками символизирует крест и тем самым соучаствует в крестных страданиях, выражает любовь к Спасителю и готовность умереть за Него. 

О чистых, святых руках преподобных говорится не только в плане духовном, но и телесном, вот почему в преддверии древних православных храмов всегда устанавливали водоемы, чтобы каждый верующий мог омыть руки прежде, чем переступит порог. Такое внешнее очищение служило напоминанием о чистоте сердечной, обязанности хранить себя от греха и приступать к молитве только с чистыми помыслами. 

Обычай омовения рук при богослужении дошел и до наших дней. В Православной Церкви так делают священнослужители, собираясь совершить литургию. И воздевание рук во время службы характерно именно для служителей Церкви. Обычно священник делает это во время пения херувимской песни и перед тем, как благословить святые Дары. Христиане также могут воздевать руки, и особенно это приветствуется во святую четыредесятницу. В это покаянное время принято читать молитву Ефрема Сирина и при желании можно дополнить поясные и земные поклоны воздеванием рук: «Когда приблизится время святым великим поклонам, тогда каждый воздев руки, и вместе чувственные очи с умом возведет к Богу, как божественный Павел учит к Тимофею – желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения».

Поклонение на восток

Не секрет, что все православные храмы «смотрят» алтарем на восток, потому и молящиеся в них молятся лицом на восток. Если христианин попадет в непривычную для него обстановку, на отдыхе или во время путешествия, где нет икон, нет Животворящего Креста Господня и храма даже в прямой видимости, ему следует совершать молитву, крестное знамение и класть поклоны стоя лицом на восток. Этот обычай передали нам апостолы, и мы храним его по сей день.

В отличие от язычников, которые чтили само восходящее солнце, христиане чтут не светило само по себе, а образ Христа, которое оно символизирует: «Востока свыше, Солнца правды» (Лк.1:78, Мал.4:2). При этом запад в противоположность востоку считается образом темного царствия сатаны. Вот как говорит о традиции поклонения на восток Климент Александрийский: «Как естественный образ дня есть восток, откуда восстает из тьмы свет. Так для блуждающих в неведении воссиял день познания истины, как сияет солнце, – по сей причине и молитвы творятся на восток». 

Таким образом молящиеся свидетельствуют о своем союзе со Христом и Его Царством и выражают свободу от власти греха и дьявола. Эту традицию можно увидеть и во время обряда Крещения. Когда священник совершает над крещаемым образ отрицания сатаны и всех дел его, то человек поворачивается лицом к западу, а когда произносится обет сочетания со Христом и веры в Него, то следует обратиться лицом к востоку. 

Крестное знамение

Крестное знамение – это то, без чего невозможно представить себе ни одну молитву. Мы переняли традицию осенять себя крестным знамением от апостолов, веруя, что крестные страдания Господа нашего Иисуса Христа имеют вседействующую и всеосвящающую силу. То есть вознося наши молитвы Богу, мы верим в спасительную силу крестных заслуг Иисуса Христа. Эта вера придает нашим мольбам дерзновение и силу, открывает путь к Богу – недостойным и грешным.

Православные христиане верят, что крест Спасителя примирил нас с Творцом, разрушил преграду, отделявшую нас от Бога со времен падения наших прародителей (Еф.2:13). Теперь мы можем с полным правом именоваться чадами Божьими по благодати, возлюбленными сынами и дочерьми. Осеняя себя знамением в молитве, мы как бы говорим Богу:

«Господи! По грехам нашим мы недостойны Твоей милости, недостойны того, чтобы Ты услышал нашу молитву: услышь нас и помилуй нас ради заслуг Единородного Сына Твоего, претерпевшего за нас крестные страдания и смерть. Крестное знамение, изображаемое перстами нашими, да будет пред Тобою знамением того, что мы только в этих бесценных заслугах дерзаем полагать надежду на милосердие Твое к нам. Не посрами наши надежды!»

Господь внимает нашим молитвам только благодаря крестным заслугам Иисуса Христа, но это не значит, что он готов принять каждую нашу молитву и от каждого из нас, имеющих мерзкие сердца, нечистые языки и оскверненные души. Нам надобно следить о чистоте ума и сердца во время молитвы, ведь хотя Божья благость и внушает нам дерзновение, но святость побуждает к благоговению. Чтобы не оскорбить Бога, чтобы добиться Его расположения и благости, мы должны изгнать из нашего ума все нечистое, всякое высокоумие, плотское мудрование и только тогда вставать на молитву.

Помочь достигнуть этого состояния может всеосвящающая сила креста Христова. Ограждая себя знамением с верою в Распятого, можно очистить свою душу от греховных помыслов, прогнать духа злобы, обезоружить его крестом. Демоны боятся крестного знамения, это страшное оружие против них, вот почему это лучшее средство для приведения души в благоговейное состояние, которое требуется для молитвы. При этом нужно помнить, что спасает нас не древо и краски, не золото, висящее на груди, а вера в силу Христова креста. Поэтому мы должны креститься с мыслью о Спасителе, а иначе это будет также бесполезно, как простое махание руками.

Как в молитве без духа нет пользы, так и от крестного знамения не стоит ждать спасительных плодов, если совершается оно без надлежащего разумения о том, что оно знаменует. В древние времена благочестивые люди ни одного доброго и полезного дела не совершали без молитвы и крестного знамения. Не все сегодня следуют этому древнему обычаю, ленясь, стыдясь или просто забывая об этом. В так называемом светском обществе это не принято, но истинно ревнующий о благочестии человек скорее согласится подвергнуться насмешкам, чем изменит обычаю и постыдится своего исповедания.

Святой Иоанн Златоуст предупреждает: «Не стыдись, не стыдись креста, чтобы тебя не постыдился Христос, когда придет со славою своею и когда пред Ним явится знамение светлее лучей солнечных». Есть те, кто крестится небрежно, без благоговения, как будто отгоняя от себя мух, что просто недопустимо. Очень важно научиться творить крестное знамение правильно и совершать его без отвлечения на посторонние предметы. Обычай предписывает христианам осенять себя крестом, сначала приложив руку к челу, потом к груди, затем перенести к правому плечу, а после к левому. Не завершив последнего движения не совершать поклон, а только после того, как рука будет опущена вниз, поклониться.

Творить крестное знамение следует тремя совокупленными перстами – большим, указательным и средним. Это олицетворяет веру в Единосущную Троицу – Отцы, Сына и Святого Духа. Как видно, в крестном знамении с исповеданием веры в искупительную силу крестных страданий и смерти Иисуса Христа совмещается исповедание веры в Святую Троицу. Так мы свидетельствуем, что истина искупления и истина догмата о святой Троице находятся в нераздельной связи. Мы верим, что на кресте был распят не простой человек, а Бог во плоти, одно из лиц Пресвятой Троицы – единосущной и нераздельной.

Простой человек, какого бы уровня святости он не достиг, никогда не смог бы стать для нас спасителем. На это способен только Богочеловек, только Его крестная жертва искупила все наши грехи перед Творцом. Отдельно стоит сказать о крестном знамении, которое употребляется не для молитвы, а для благословения. При этом священнослужитель использует “именословное” сложение пальцев. Оно символизирует первые буквы имени Иисуса Христа, поэтому и носит такое название. Основанием для такого благословения является великая сила имени Спасителя, которое произносится губами или изображается перстом с верою в Сына Божия как источник всех благословений – как земных, так и небесных.

Вот почему каждый верующий стремится получить от священника такое благословение, чтобы через него излилась на него Божья благодать, обладающая просвещающей, освещающей, врачующей и благопоспешествующей силой.