О помощи смирения в борьбе со страстями

«Поползнуться на что-либо греховное – обнаруживает человеческую немощь, потому что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям, не усмотрел же полезным поставить ее выше страстей, прежде второго пакибытия. И душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести, пребывать же в страстях – нагло и бесстыдно. Три есть способа, которыми всякая разумная душа может приближаться к Богу: или горячность веры, или страх, или вразумление Господне. Никто же не может приблизиться к Божией любви, если не предварит один из сих трех способов». 

Преподобный Исаак Сирин

Страсть – вторая натура

Господь попустил человеку пребывать в страстях, так как это полезно для его совести, вот только ее голос слушают не все. Пока человек не вступил в борьбу с грехом, пока он думает, что ему и так «нормально», он нагло и бесстыдно пребывает в страстях, а самое печальное – он этого не замечает. Кто-то сокрушается о нечаянно раздавленном жуке, а кто-то убьет другого человека ради своей выгоды и глазом не моргнет. К ощущению своей преступности перед Богом, своей немощи еще нужно прийти. Человек может всю жизнь прожить, но так и не познать истины. Задумывающийся о смысле жизни, о конечности бытия рано или поздно понимает, что жил неправильно, не тем богам служил, делал не то, говорил не то, а самого главного – любви не приобрел.

Преподобный Варсонофий делил всех людей на три категории:

Плотские – это рабы своих страстей. Такие всю жизнь живут в плену своих страстей и даже не замечают этого. Отдающие себя во власть страстям, они неизбежно погибнут, если не раскаются. Яркий пример плотского человека – разбойник, которого распяли на кресте вместе со Христом. Перед смертью он покаялся, и был помилован.

Борющиеся. Эти осознают свои страсти и борются с ними, стараясь не поддаваться унынию, гневу, зависти и т. д. 

Совершенные. Эти люди покорили свои страсти. 

Последних мало, да и они до конца жизни причисляют себя ко второй категории, потому как дьявол не дремлет. Он постоянно искушает человека, поэтому нет предела в возрастании в добродетелях нет. Как же бороться со своими страстями? Преподобный Макарий говорил: 

«Начало нашего спасения состоит в искреннем сознании своей греховности и проистекающем отсюда самоукорении и смирении себя перед Богом и людьми. «Сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19)»

То есть главное условие победы над страстями – это смирение. 

Положить началу смирения

Понимать, что нужно смириться – это не значит делать это на практике. Только от одного желания стяжать совершенное смирение не получится достигнуть его усилием ума или воли. Любая другая добродетель также не приобретается по одному щелчку пальца. Ведь и пороки не приобретались за одну секунду. Каждой привычке необходимо время, чтобы укорениться в душе, поэтому ожидать быстрого и мгновенного результата не стоит. С чего же следует начать? А начать необходимо с покаяния и молитвы. Они способны привести душу в правильное состояние – такое, какое является началом смирения, когда человек считает себя ниже всех.

По мнению преподобного Григория Синаита, необходимо не только осознать себя «паче всех человеков грешнейшаго», но и понять, насколько отвратительна его сущность как противоречащая природе и как несчастен он от этого, и даже несчастнее бесов – демонских рабов. Но на это способен только тот, кто уже достиг состояния, при котором эти убеждения отзываются в сердце, когда оно чувствует их справедливость. Усердно молясь, каясь, у человека неизбежно возникнут подобные смиренные мысли, и тогда он поймет, что движется в правильном направлении. 

Семь способов, ведущих к смирению

Все тот же преподобный Георгий Синаита выделял 7 способов, ведущих к смирению. Первый – это молчание. От него проистекает смиренномудрие. Оно заключается в том, чтобы перестать мнить себя кем-то, думать, что вы хоть что-то собой представляете, обладаете какими-то достоинствами и добродетелями. За ним следуют смиреннословие, смиренная одежда, самоуничижение, сокрушение духа и, как следствие – отнесение себя всюду к последним. Последняя ступень – это промыслительное смирение. Его подает Бог как высшее смирение. Вооруженный Божественной силой как оружием, человек получает возможность бороться со своими страстями.

Без промыслительного смирения невозможно стяжать истинное смирение. Человек не может обойти этот этап. В борьбе со своими страстями он постоянно падает и поднимается, но только так он смиряется по-настоящему и понимает, что без Бога не может сделать ничего. Когда он полностью в себе разочаруется, когда убедится в своей беспомощности, в нем начнет действовать Божья благодать, ведь «сила в немощи совершается». 

Быть дерзкими в молитве

Молитва и смирение – это две составляющие одного целого. Святые отцы говорят: «Сколько ты преуспел в смирении, столько ты преуспел в молитве». Одно рождает другое, а из другого проистекает первое. Чем больше человек смиряется, тем больше у него потребность молиться и сокрушаться, зная, что кроме Бога ему больше никто не поможет. Он взывает к Творцу всем своим существом, всей душой, не просто обращаясь, а буквально крича! По человеческим меркам это наглость, но святые отцы учат докучать Богу своими молитвами, да и сам Иисус Христос учил так молиться, говоря: «… не отворят вам дверь по дружбе, то по вашей дерзости и неотступности отворят вам» (Лк. 11,8).

Как часто профессор Московской духовной академии Алексей Осипов поднимает в своих лекциях тему внимательной, сердечной молитвы. Он говорит о том, что люди разучились, да никогда и не пытались научиться молиться. Как часто у многих мысли улетают куда-то вдаль, блуждают где угодно, а все потому, что нет у человека настоящего смирения. Когда он понимает, что должен исполнять заповеди, ходить в храм, поститься, но чувствует, что сил для этого у него нет, что он немощен и беспомощен в борьбе со своими страстями, он молится искренне, со вниманием.

Можно сказать, что Бог для него оживает, превращаясь из абстрактного, далекого и непонятного существа в близкого, родного Отца, который все чувствует, понимает, слышит и самое главное – помогает. Таким образом смирение действительно рождает искреннюю молитву, но только тогда, когда человек твердо для себя решил, что хочет быть истинным и ревностным христианином, исполняющим слово Божие. Когда же он считает, что можно поддаться тому или иному греху, истинной молитвы у него не будет, да и зачем она нужна, если он уже сдался? Настоящее смирение – это удел мужественных и твердых людей, готовых идти за Богом до самого конца. 

«Сила в немощи совершается»

Самое главное – необходимо изо всех сил понуждать себя противостоять греху. Именно в этом противостоянии и осознается собственная немощь. Да, человек будет неизбежно падать, но истинно верующий смиряется с этими падениями, понимая, что это следствие собственной духовной немощи, а лукавый и самоуверенный будет обвинять в этом кого-то или что-то другое – близких, родных, плохую погоду, здоровье, занятость на работе и т. д. Считая такие падения не закономерностью, а случайность, он будет все больше и больше в них увязать, сначала в мыслях, потом – в делах. Так он дойдет и до совершения смертных грехов, а потом и вовсе опустит руки и скажет что-то типа: «Ну что ж делать. Буду жить так. Все так живут».

Конечно, тому, кто думает лишь о том, как бы одеться, обуться, да и повкуснее поесть, да карьеру сделать и состояние сколотить, смиряться не за чем. Если же цель – исполнять Евангельские заповеди – любить ближнего, как самого себя, прощать врагов, не судить, то необходимо быть готовым по тернистому пути, падать, подниматься, снова падать, осознавая свою немощь и смиряясь с ней. Когда человек привык настаивать на своем, когда он требует, а не просит, когда угождает себе в ущерб другим он своей немощи не чувствует. Но только тот, кто восстает против себя самого и своих собственных эгоистических желаний, тот приобретает добродетели вместо имеющихся пороков.

Чем глубже и полнее человек убедится в собственном бессилии, тем сильнее и откровеннее начнет действовать в нем Божья благодать, укрепляя в исполнении заповедей и помогая приобретать добродетели. 

Противопоставлять страстям добродетели

В евангельском учении каждой страсти противостоит определенная добродетель. К примеру, чревоугодению – воздержание, а гневу – кротость. Гордости же противостоит смирение, а также любовь. Гордость – это прародительница всех грехов, ведь именно ею был ослеплен один из войска Господня, который возомнил себя выше Бога. Что из этого вышло – знает каждый православный верующий. Она же – гордость возобладала в прародителях всех людей Адаме и Еве, которые тоже захотели стать, как Боги.