Как стяжать благодать?

Каждый человек слышал фразу «дух превыше всего», а из жития Серафима Саровского мы знаем, что цель христианской жизни заключается в стяжании Духа святого, Его благодати. Что значит «стяжание»? И как стяжать благодать Святого Духа? 

Значение термина «стяжание»

«Стяжание» – это тоже самое, что «приобретение», «накопление». Подобно тому, как мирские люди стремятся к стяжанию земных богатств, так люди верующие стремятся стяжать благодать Святого Духа. Однако это сравнение вовсе не означает, что Божественную благодать можно как-то накопить, аккумулировать, складировать в своем сердце подобно тому, как богач наполняет свой расчетный счет в банке деньгами. Кроме того, Божья благодать, обитающая в сердце человека, не становится его собственностью также, как становятся собственностью накопленные материальные ценности. По мере духовного возрастания благодать становится частью внутреннего мира человека, но проявляется она и содействует человеку только тогда, когда все его усилия направлены на добро.

То есть, по сути, стяжание благодати заключается в живом Богообщении. Так говорил преподобный Иоанн Лествичник, добавляя, что «оно есть вселение Бога в человека – «последняя цель искания человеческого духа»». А святитель Григорий Богослов говорил так:

«Блажен, кто вместо всех стяжаний приобрел Христа, и у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко». 

Каждый христианин идет этим путем – путем служения Богу и стяжания благодати. Этот путь общий для всех, а направлением движения служат молитва, покаяние, причащение Святых Христовых Тайн, дела милосердия. По мере того, как человек возрастает в добродетелях и святости, возрастает и степень его единения с Отцом Небесным. Данный процесс именуется «стяжанием» по двум причинам. Первая заключается в постепенном росте человека в религиозно-нравственном плане, как и накопление материальных богатств осуществляется постепенно. Вторая причина связана с тем, что преподаваемые человеку благодатные дары Святого Духа нередко аллегорически уподобляются материальным сокровищам – золоту, жемчугу (Мф. 13:45–46).

По мере того, как человек духовно восходит по лестнице добродетелей, он становится более восприимчив к принятию благодати, повышается степень, «качество» его благодатного соединения с Богом. При этом чем он ближе к Вседержителю, тем больший эффект приносят его усилия, направленные на дальнейшее стяжание Святого Духа. 

Пробуждение духа

«Человек – существо материальное», – сказал Поль Анри Гольбах. А православное вероучение утверждает, что человек совмещает в себе две природы – духовную и материальную, которые при всех своих отличиях непостижимым и таинственным образом соединены между собой. Вот слова святителя Григория Богослова на эту тему:

«Кто сотворил так премудро человека? Кто соединил противоположное, сочетал персть с духом, составил живое существо, видимое и невидимое, временное и вечное, земное и небесное, стремящееся к Богу, но не постигающее Его, приближающееся к Нему, но далеко от Него отстоящее!»

Да, материальное начало превалирует в человеке. Оно вышло на первый план после грехопадения первых людей в раю, когда они стали ветхими и тленными, но так было не всегда. При создании Адама и Евы Господь сделал их бессмертными, а дух, духовное начало стремилось к Богообщению и Богопознанию. Дух Божий до сих пор живет в нас. Это та частица Бога, которая оживляет все, во что входит. Наша задача – дать ему раскрыться в нашем существе и в нашей жизни. То, в чем нет Духа – мертво. Мы должны притянуть, стяжать в себе эту Жизнь, чтобы стать воистину живыми.

Святитель Григорий Богослов, говоря о связи души с телом, сравнивает ее со светом, заключенным в пещере. Тело – это низшее, противоположное духу начало, которое все время ограничивает его в возвышенных стремлениях. Тело противоборствует духу и выступает причиной ошибок, падений, слабостей, недостатков. Святые отцы называют тело постоянным и непримиримым врагом духа, его узами и источником всяких страстей и пороков. Григорий Богослов сравнивает тело со «льстивым врагом», «злобно-ласкающимся зверем». Он говорит:

«Плоть мой враг и друг… брение, грязная цепь, тяжелый свинец, неукротимый зверь… гроб и узы своего царя, небесного образа, полученного от Бога! Ужели ты, окаянная злоумышленница, не прекратишь бесстыдных пороков, не покоришься духу и седине? Уважь же меня, перестань безумствовать и питать непримиримую вражду к душе моей».

Но тело – это вовсе не зло, как считают некоторые далекие от веры люди. Да, тело – это низшая физическая природа человека, но это «ограничение» необходимо ему для того, чтобы достичь высшего нравственного совершенства, созданного Божественной премудростью. Только умаляя в себе гордость и превозношение, можно приблизиться к Богу, обожиться, стяжать благодать. Душа как небесный элемент постоянно стремится к горнему, а плоть как земное начало обращено к дольнему. Отсюда возникает несогласие и борьба между этими двумя противоположностями. Но влияние плоти на дух можно и нужно ослабить, а по возможности свести к нулю совершенно.

Как? Только посредством различных нравственных упражнений и духовных подвигов. Но здесь очень важно удерживаться от крайностей, чтобы чрезмерной суровостью не лишиться сотрудника в деле духовного совершенствования и восхождения к Богу. 

Раскрытие духа

Каждый слышал крылатое выражение из пьесы М. Горького «Человек – это звучит гордо!», а православие говорит, что человек не может жить только в свое удовольствие и обходиться лишь земными благами. По-настоящему человеком его делает не это, а восхождение к Богоподобию, стяжание Духа – так говорят святые отцы. Благодать может войти в душу, очистить и наполнить ее, но говорить о стяжании можно только при условии, если человек изменится, преобразится само его существо, а это возможно через раскрытие и рост зерен его духа, а также дальнейшее принесение плодов, то есть одухотворение земных структур.

Это путь совершенствования души, двигаясь по которому человек взаимодействует с Духом Божьим. Это путь следования за Христом, во время которого Господь рождается в душе и возрастает в полный рост. Это путь борьбы и противостояния земному, путь, при котором преображается и перерождается душа. Каждый идет к Богу своей дорогой. Кто-то среди обычных серых будней вдруг ощущает тоску по чему-то гораздо более высшему. Кто-то начинает задумываться о бренности бытия, смысле жизни. Чаще люди приходят к вере после какого-то серьезного кризиса, когда человек понимает, что не все в его власти, что есть ситуации, когда он не в силах что-то изменить.

Каждая такая ситуация – это шанс для раскрытия духа. Как в огне идет переплавка металла, чтобы вылиться в какое-то красивое и полезное изделие, так и душа преображается, переплавляется в огне грехов, чтобы выйти на поверхность, к Свету. Происходит это постепенно. Как грань за гранью ювелир шлифует алмаз, так и человек возрастает духовно, укрепляя качества, усваивая азы. Огонь разгорается постепенно, температура растет с каждым градусом, чтобы не треснул «кристалл души», чтобы не повредились ее «грани», идет процесс взращивания, как растет и формируется плод в материнской утробе. Как говорил преподобный Макарий Египетский:

«Божественная благодать, которая в одно мгновение может очистить человека и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение». 

Достижение подобия Божьего

Стяжание благодати – это привлечение, притяжение Духа Божьего, а оно заключается в раскрытии образа Божьего и достижении Его подобия. Чем человек отличается от других Божьих созданий? Тем, что Господь сотворил его по Своему образу и подобию:

«И рече Бог, – сотворим человека по образу Нашему и по подобию… И сотворил Бог человека, по образу Божию сотворил его: мужа и жену сотворил их» (Быт. 1:26).

Но здесь нужно понимать различие между образом и подобием. Образ Божий – это то, что уже есть в каждом из нас, находится в самой природе нашей души, заключается в ее разуме, свободе. А вот подобия нам еще нужно добиться, надлежащим образом развивая и совершенствуя эти силы. То есть совершенствуя разум и свободу воли, то и другое вместе, возрастая в добродетелях и святости, тем самым стяжая благодать Святого Духа. Быть по образу Божьему свойственно нам по сотворению, а подобия мы добиваемся сами по произволению. Это очень важно понимать, ведь если бы Господь сделал нас подобными Себе, Он лишил бы нас самой возможности быть деятелями этого подобия. 

Святитель Григорий Нисский говорил:

«В самом моем сотворении я получил по образу, а по произволению бываю – по подобию… Одно дано, а другое оставлено недовершенным, дабы ты, усовершив сам себя, соделался достойным мздовоздаяния от Бога. Как же мы делаемся по подобию? – через Евангелие. Что есть христианство? – Уподобление Богу, сколько то возможно для природы человеческой. Если ты решился быть христианином, то старайся сделаться подобным Богу, облечься во Христа».  

Тайна спасения

Первые люди в раю находились в постоянном общении с Богом. Они были бессмертными и безгрешными, но не совершенными. Да, им при сотворении была дарована Божья благодать, но это был дар. А чтобы его усвоить, нужно личное участие, нужен личный выбор, испытание. Не безгрешная природа Адама была главным условием Богообщения, а обитавшая в нем благодать. Поэтому основой спасения и гарантом вечной жизни остается благодать, а идя путем от потерянного Эдема к Небесному раю человек стяжает эту благодать. Своими усилиями, лишь одним усилием воли человек не может себя спасти.

Необходимо получить Божественную энергию, а путь для нее открывает христианская аскетика. Только благодаря ей благодать получает возможность действовать в душе человека. Благодать была дарована нашим прародителям, ее требовалось лишь хранить. Но после грехопадения мы вынуждены искать благодать как потерянное сокровище, стяжать и хранить ее в непрестанной борьбе с грехом, причиной которого является наша падшая природа, пребывающая под воздействием темных сил. Метафизика греха заключается в вечном демоноуподоблении, поэтому грех – это самое большое несчастье и самое великое зло на земле.

По мнению святых отцов, Иисус Христос сделал даже больше, чем Его Отец, сотворив первых людей. Спаситель заменил падшего человека Собой, и все изменилось. Темные силы потеряли господство над человеком, и стали по отношению к нему силой внешней. Дьявол не может властвовать над христианином, так как после крещения Христос Сам невидимо обитает в человеке и благодать царствует в его сердце. Только благодатью Крещения и Причащения темный дух изгоняется из человеческого сердца, дьявол свергается с престола души.

Наша личность имеет возможность выбора. Мы сами на всех этапах своего духовного пути решаем, принимать благодать, склоняться перед волей Создателя или противоборствовать Ему. До прихода в мир Спасителя спасение личности было невозможно, но без человеческой воли невозможно общение с благодатью. И в этом заключается главная тайна спасения. 

Найти себя

Как часто пришедшие к вере люди начинают «примерять» на себя христианские добродетели как одежку – «Вот вроде и милосердие мне подходит, и к прощению я готов и к терпению испытаний». А потом происходит то, что должно было произойти – человек снимает их с себя слой за слоем, как шелуху с лука, и с ужасом понимает, что он и близко не подошел к главной идее христианства – уподобление Богу. Он теряется, он не понимает, куда и как ему двигаться дальше, он разочарован и просто «убит». Многие думают, что спасение заключается в освобождении от самого себя, но это не так. Бог не борется с человеком. Напротив, каждый из нас – неповторим и выражает премудрость и красоту Создателя.

Мы все уникальны и призваны освободиться лишь от того, что нам чуждо, что нам было навязано, при этом сохранив личность и индивидуальность как дар Божий. Человек должен найти себя среди чужого, далекого ему, непонятного, неродного. А чужое – это грех и страсти. Они для нашей природы нехарактерны, но это вовсе не значит, что нам нужно ломать себя, уничтожать данную от Бога неповторимость своей личности, то есть лицо своей души. Мы – это не прославившиеся святые, не пример из христианской книги, не образ, идеализированный в мечтах. Все эти люди, которым мы подражаем, не имеют к нам никакого отношения. Мы всегда останемся собой, мы не станем другой личностью, а свое «я» мы можем испортить и покалечить, потерять свой путь.

Нам нужно найти свое, опираясь на опыт и пример других, но не отождествлять себя с ними, а исходить из своих собственных качеств, отличая свое от чужого, наносное от родного. В служении Богу в духовном возрастании важно не терять своей личности, но при этом понимать, что под термином «личности» скрывается не гордыня и тщеславие, а своя внутренняя неповторимость, как отпечаток пальцев. Пока человек это не поймет, он будет «фальшивить», подделываться под кого-то, подменять ложным смирением истинное. Но здесь очень важно не отождествлять себя со своими страстями и привязанностями, не оправдывать наследственностью и воспитанием. 

Ведь не отождествляет себя со своей болезнью больной? Напротив, он хочет выздороветь, он помнит и знает, как это хорошо – быть здоровым. Вот и каждому из нас нужно выкопать себя из земли своих страстей, поднять на свет Божий, как следует рассмотреть. Грехи делают наше сердце глухим, апатичным, безвольным. Мы как будто плывем по течению и не можем, да и не хотим изменить направление своего движения. Признак страсти – погашение ума. Наши привязанности встают для нас на первое место, приобретая значение самого Бога. 

Господь наделил каждого человека определенными талантами. Наша задача – только найти их, не ошибиться, не променять на чужое, не присущее душе – внешнее и безжизненное. Евангелие – это Личность Самого Христа Спасителя: оно Божественно, и в то же время глубоко человечно. Поэтому каждый может найти в нем самого себя. Евангельские заповеди обеспечивают широту и свободу внутренней жизни. Христос учил своих учеников главному – чтобы они боялись подмены понятий, не замещали заповеди соблюдением буквы закона, регламентом, внешними формулами. Понятия личности и свободы неразрывно соединены между собой. Христос подарил нам эту свободу, предоставив возможность восходить ввысь, добиваться подобия Божьего. 

Этот безграничный горизонт возможностей посредством Божественной благодати позволяет избавиться от рабства греха, возвратиться к себе, а от себя к Богу, соделаться из «твари дрожащей» богоподобной личностью. 

Вера – главное условие стяжания благодати

Преподобный Ефрем Сирин писал:

«По мере веры и благодать обитает в душе».

Именно с веры начинается духовный путь человека, когда он «верит в невидимое», а ведь это одна из самых сложных для погрязшего в материализме человека задач – поверить в то, чего нет, что он не видит, не ощущает. Пока у него есть предчувствие, предощущение, да и оно временами замолкает, когда его вытесняет такая простая и хорошо знакомая всем склонность все объяснять случайностью. Наша душа, как Ева в раю, внимает змею, нашептывающему нам, что Бога нет. И несмотря на все свидетельства Своего существования, которые Он дает, мы все равно продолжаем отрицать Его, объясняя себе случившееся совпадением, цепью случайностей.

Большинство людей привыкло добиваться всего самостоятельно, надеяться только на себя. Как сегодня принято говорить в светском мире «сделал себя сам». И только попадая в какую-то тяжелую, трудную ситуацию, которую мы не может решить самостоятельно, вспоминаем о Боге. Но, опять-таки, для нас это некий последний шанс решить проблему в свою пользу, так, как нам надо, а не возможность взглянуть на себя со стороны, увидеть всю мерзость и неправильность своей греховной природы, покаяться и вернуться к Богу, довериться ему, понять, что Он все делает лишь нам на пользу, для нашего же блага.

Но только положившись на волю Божью, всецело подчинив себя Ему, можно устремиться к Источнику благодати. Человек должен понять, что богатство и нищета, здоровье и болезнь, долголетие или ранняя смерть, победа и поражение, исполнение или неисполнение желаний – это не добро и не зло. Это просто некие обстоятельства и ситуации, а единственным и истинным добром остается Бог, а единственным злом – то, что стоит как препятствие между душой и Богом. Душа отказывается верить в это. Она протестует и кричит. И здесь воля должна заставить душу поверить насильно. Но при этом это не насилие над душой, а насилие над болезнью – грехом, это борьба за душу, за ее спасение.

Главная заповедь о воле Божьей звучит так:

«Воля Божья – святость ваша» (ср.: 1Фес. 4:3).

Святость заключается в присутствии в душе благодати. Если человек перестанет полагаться только на самого себя, а начнет полагаться на волю Божью, поверит в промысел Божий и примет его, то он будет с благодарностью принимать то, что посылает ему Господь. Не стенать, не плакать, не взывать: «За что, Господи!?», а научиться ценить земные скорби, которые убивают грехи и страсти. Умирая, святитель Иоанн Златоуст сказал:

«Слава Богу за все». 

И эти слова должны стать девизом для каждого христианина. Только отказавшись от мира и его удовольствий, можно получить вечный мир, а отказавшись от себя, получить самого себя.

Вера с ревностью 

Нередко бывает так, что пришедший к вере человек верит до поры до времени, пока Бог не начнет его испытывать. Не все способны выдержать посланное испытание. Многие пасуют перед трудностями, сдаются, начинают сомневаться в промысле Божием. Но вставший на духовный путь человек должен понимать, что этот путь теперь определяет в его жизни все. Нельзя быть «чуть-чуть верующим» и «немного духовным». Ибо сказано:

«До ревности любит дух, живущий в нас» (Иак. 4:5).

И там же говорится:

«Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак. 4:4). 

А еще Иисус Христос говорил так:

«… Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божьего» (Лк. 9:62). 

«Вся полнота мира – во Христе». Это слова одного из апостолов. Все внешнее, наносное, пустое и чуждое вводит нас в обольщение и обманом крадет у нас самое важное – данную нам от Бога благодать, а часто и порабощает, пытаясь совратить нас с пути истинного. Стремление услужить Богу должно стать приоритетным в принятии любого решения. Верующий человек начинает день с Богом, проводит его с Богом и заканчивает тоже с Богом. Поэтому над своим духовным совершенствованием нужно постоянно работать. Не изредка, не эпизодически, а непрерывно бороться со своими грехами и страстями, менять себя, соблюдать чистоту мыслей и чувств, уклоняться от зла, грязи, всего нехорошего.

Стяжать благодать можно только через усилие. Не секрет, что мы больше ценим только то, чего добились большим трудом, что выстрадали, пережили, заслужили. Да, Православная Церковь знает святых, которые мгновенно сподобились Божественной благодати, но таких примеров единицы. Большинству же приходится прикладывать усилия, а для этого нужно максимально честно посмотреть на себя, направить свое внимание на самое слабое, что в нас есть. Темные силы используют наши слабости против нас же. Но невозможно стяжать благодать, пока мы находимся в плену у греха, пока мы не почувствовали своей греховности, не ощутили ее. 

Больше всего стяжанию благодати мешают гордыня и тщеславие. Старец Паисий говорил:

«Тот, кто долго подвизается и не видит духовного преуспеяния – горд и эгоистичен. Духовное преуспеяние там, где много смирения, которое восполняет все». 

Смирение – залог спасения. Без смирения невозможно войти в Царствие Божие. Многие из далеких от Церкви людей неправильно понимают его смысл, но он не в слабости, не в бессилии. Напротив, для развития в себе смирения нужна огромная внутренняя сила, духовный потенциал. Старец Паисий Святогорец писал:

«Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. Поэтому «смиренный» означает «имеющий благодать». 

Так что без смирения стяжать благодать невозможно. Мир в душе – это дар, дарованный с неба. Не зря присутствие в душе благодати сравнивают с миром, теплом в сердце. Это такое чувство умиротворения, легкости, свободы, спокойствия, уверенности и радости, которое не зависит ни от каких внешних обстоятельств и земных событий. У каждого свое ощущение присутствия благодати, но человек никогда не спутает его с чем-то другим.

Любовь к Богу и человеку

Святые отцы считают, что на пути к Богу человек проходит три стадии. На первой он верит и старается жить по Евангельским заповедям из страха. На второй он становится подобным торговцу на рынке или наемнику, который подвизается ради получения доступа в Царствие Небесное, а на третьей любит и служит Богу из любви к Нему. Самой главной путеводительницей и помощницей на пути к Богу является любовь. Во время скорбей и несчастий, во время сомнений и разочарований, непонимания и отчуждения только она может укрепить и помочь справиться со всеми трудностями. 

Только любовь подскажет разницу между истиной и ложью, только она укажет верное направление, только через нее нужно совершать все поступки, нести людям Свет и мир. Господь завещал:

«Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13, 34–35). 

А апостол Павел в своем послании к коринфянам говорил:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:1).

Тем, кто любит, Господь прощает все грехи, также, как Он простил грешницу, омывающую Его ноги слезами:

«А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит» (Лк. 7:47).

Как часто даже в среде верующих людей можно услышать, что «вот, де, не дает Господь того-то и того-то. Тут все плохо, там не получается. Дети непослушные, муж злой, начальник самодур». А все потому, что человек живет только для себя, нет у него любви к своему ближнему. Но любящий не может жить для себя. Он всегда будет стремиться отдать, помочь, ущемить себя в чем-то. Святые отцы говорят, что для того, чтобы увидеть уровень своей духовности, нужно почаще обращать внимание на свою реакцию в ситуациях, когда нас задевают, притесняют, гонят, клевещут на нас. 

Как мы реагируем? Взрываемся и поносим обидчика в ответ? Или же остаемся в стабильно мирном состоянии, прощая обидчику его грехи и слабости, как нам Господь прощает наши пороки и страсти? Видение своей греховности – первый шаг на пути спасения. Чем больше Света, тем более невыносимым становится присутствие в душе темноты и грязи, человек стремится избавиться от них через покаяние и смирение. Чем чище становится душа, тем больше в ней жажда Истины и Света – тем глубже проникает в нее благодать. 

Раскрывая душу, она дарует ей дары, помогающие ориентироваться в духовном мире. Человек светится изнутри. Конечно, образно говоря, но ведь все мы знаем, что стяжавшие благодать Святого Духа подвижники светились в буквальном смысле этого слова. Они созидали, одухотворяли мир, изливая полученную благодать через себя в него. Рядом с такими людьми мир вокруг и люди вокруг тоже преображаются, человек становится Божьим светильником, Светочем, указывающим страждующим путь во тьме. Именно об этом говорил батюшка Серафим:

«Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи».

В этом и заключается цель Христова пути – стать носителем Божьего Царства на земле. Казалось бы, каждый человек стремится к любви, хочет ее, желает. Это вполне естественно для каждого из нас – любить и быть любимым. Почему же тогда на земле столько зла? Почему столько ненависти и несчастий? Потому что под словом «любовь» могут скрываться самые разные понятия. Для кого-то это страсть, половое влечение. Для кого-то желание делиться накопленным богатством. Например, покупает мужчина своей жене дорогие подарки и думает, что тем самым выражает свою любовь.

Любовь зависит от мировоззрения человека, его воспитания, примера родителей, а еще от подвига его веры, от меры очищения его сердца, от пребывания в Церкви – включенности в ее Таинства и аскетику. Святой апостол Иоанн Богослов называл любовью Бога, а Христос сказал, что «Бог есть дух». Высшая форма любви – духовная любовь – сохранена в учении и жизни Православной Церкви. Чтобы обрести истинную любовь, необходимо сначала избавиться от любви чувственной, замешанной на самоугождении, на страстях по плоти. Недостойным Царства Божия является все, что мы делаем в угоду себе. Все это наследует смерть и рассыпается в прах.

Чтобы Божественная любовь вселилась в сердце, надобно, чтобы человеческая любовь претерпела изменение, а это изменение невозможно без жертвы, которая стоит во главе нашего спасения. Господь ради нас пошел на смерть, чтобы мы ради Него смогли жить, потому что Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22:32). Господь только тогда раскроет нам Свои объятия, бросится навстречу, как любящий отец, когда мы дадим Ему возможность спасти нас, принеся Ему в жертву свое смиренное сердце, сокрушенный дух. Потому как только он может принять спасительную Божью благодать.