07.08.2022

Аскетизм и монашество

Что такое аскетизм? Это христианство в действии и размышлении. Это вся жизнь с ее мировоззрением, единством теории и практики христианского вероучения, которая основывается на том, что святые отцы называли греческим словом «пейра», что значит «опыт». Это цель или путь, которым человек трудно, мучительно, но при этом радостно идет вместе с Богом, помня о том, к чему Он призывал каждого: «… будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мы. 5:48). И это касается всех христиан. 

Кто такой монах?

По некоторым свидетельствам, первым из тех, кто получил прозвище «анахорета», то есть «того, кто удаляется», был святой Антоний, умерший в 356 году в возрасте ста с лишним лет. Сам термин «монах» означает «изолированный». Основа «монос» переводится с греческого как «один». Его русский синоним «инок» имеет ту же интерпретацию – «один», образованную от старославянского «инъ». Кроме того, таких людей еще называют «отшельниками», «пустынниками». 

Со временем число подражателей Антонию существенно выросло. Из Египта они переселились в Сирию и Палестину и далее – на Запад. Когда было нужно, они покидали свои кельи ради богослужебных дел. По понятным причинам к ним стекались многочисленные почитатели и богомольцы, и таким образом возник еще один тип монашества – «монастырский», «киновитный», то есть предполагающий совместную жизнь. В русской православной традиции используется термин «киновия», то есть «общежитейный монастырь». 

Аскеза

Феномен аскетизма, предусматривающий религиозно-нравственное совершенство и соединение с Богом, был знаком людям еще в ветхозаветные времена. Уже тогда было известно о тех, кто путем внутреннего и внешнего совершенства через определенные инструменты – девство, воздержание, молитву, пост достигали единения с Богом. Аскетизм был достаточно распространен в греко-римском мире, ну а после явления миру Иисуса Христа из некогда разрозненных элементов сложилось органическое целое понятие христианского аскетизма. Известные ученые и философы, такие как Пифагор, Платон высказывали мысль об очищении души и ума человека посредством изучения природы и стяжания добродетелей, избавления от страстей, поскольку именно они являются причиной зла на земле.

Конечно, с тех пор аскетизм претерпел немало изменений. Если изначально носители аскетизма, за исключением отшельников, могли иметь жену и детей, то впоследствии на первый план вышли идеалы девства. В эти идеи и понятия внесла свежую струю религия Христова, которая заповедями ее Божественного Основателя сразу же определила суть аскетизма, которая заключается в подражании Спасителю. Он говорил: 

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» (Мф. 16,24).

Цель этого «следования» также была предельно ясна: 

«Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» (Мф. 5:48).

Христиане видят свое совершенство в том, чтобы быть пред Богом и в Боге. Для христианского совершенства нет предела и конца. Все верующие призываются к тому, чтобы последовать за Христом и достичь такого величия духа, такой высоты духовного развития, которая столь беспредельна, как беспределен в Своих совершенствах Отец небесный. Для достижения такой цели прежде всего требуется отказ ото всех преходящих и временных благ, уход из мира

«Ни любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин. 2,15–16).

Вот почему монахи селятся подальше от крупных городов и селений, обустраивают себе жилье в густых и непроходимых лесах. А все потому, что данные Господом заповеди блаженства, исполнить которые стремится каждый монах, находятся в резком контрасте с «миром», под которым принято подразумевать человеческое общество, отчужденное от Бога. И в этом нет ничего удивительного, ведь какие идеи сегодня продвигаются в светских массах? Заработать больше денег. Не давать себя в обиду. Защищать себя и свои права. Стремиться к получению всего самого лучшего, что может дать земное существование. По словам Самого Христа «Царство Божие не от мира сего». Невозможно прийти к нему в мирских условиях. 

Аскетизм и монашество

Кто-то может подумать, что аскетизм предназначен только для монахов, какого-то узкого круга подвижников, но на самом деле это очень широкое явление, доступное каждому православному христианину. Нет аскетизма монашеского и мирского, аскетизм – он один. Просто аскетический опыт в миру освещен меньше, о нем меньше пишут и говорят. К тому же практически все отцы Церкви, которые делились аскетическим опытом в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание – это по преимуществу монашеское Предание, в чем и состоит его большая ценность.

Монашество – это высшая степень аскетизма, хотя он существовал и без монашества, о чем уже было сказано ранее. Аскетизм намного древнее монашества, просто последнее сконцентрировало, как бы вобрало в себя опыт всех предшествующих христианских подвижников. Носителями аскетизма были и первые христиане, и апостолы. Пахомиевские монахи, которые были последователями святого Пахомия Великого – египетского подвижника IV века и родоначальника киновийного, то есть общежительного монашества, считали свою общину прямым продолжением первохристианской апостольской общины. 

Был ли подвижником апостол Павел? Несомненно! Ведь чтобы «подвигом добрым подвизаться» вовсе не обязательно уходить в пустыню. Он был рьяным миссионером, благотворителем, активным общественным деятелем, и при этом усердно подвизался в телесной аскезе. А как же опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов? У апостола Павла он, несомненно, был, а в чем он заключается?

Непрерывная духовная брань и подвиг

Душа христианина является ареной борьбы двух царей – один царь греха дьявол, а другой Царь Правды Христос. Господь неизмеримо превосходит в Своей мощи врага рода человеческого – сатану, но Своей безмерной силой Он не хочет принуждать кого-либо подчиниться Себе. Человек должен сделать этот выбор сам – либо предаваться греху и совершать злые деяния, либо встать на путь исправления, очищения себя от грехов, ведя жизнь правильную и добродетельную. В последнем случае требуется «соскоблить», очистить себя от грязи греха, чтобы увидеть и почувствовать в себе образ Божий.

Он нам был дан изначально, а вот подобия Божьего мы должны добиваться сами. А для этого необходимо постоянное бдение и трезвение. Лукавый не дремлет. Он постоянно искушает и соблазняет человека, а задача каждого из нас – эти искушения пресекать, бороться с грехами в зародыше, пока они не переросли в тяжелые пороки. Конечно, чем дольше они «живут» и костенеют в душе, тем тяжелее с ними бороться. Но для этого у нас есть стратегия и тактика, которые детально разработали и освоили отцы-пустынники, на своем опыте доказав, что все возможно, особенно когда это делается ради Бога и с Богом.

Борьба с чревоугодием

Чревоугодие считается страстью, которая лежит в основе всех остальных страстей, поэтому именно с нее монахи начинают свою духовную брань. Собственно, постничество является основанием церковной жизни, что показывает количество постных дней в году – от 178 до 212. То есть верующие постятся большую часть года, не вкушая скоромные продукты, но монахи постятся еще «жестче», совсем не вкушая мяса, трапезничая всего два раза в сутки и придерживаясь других правил, приведенных в Типиконе и других Богослужебных книгах.

Так они следуют словам Спасителя, который завещал:

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством» (Лк. 21:34).

Главным средством борьбы с чревоугодием является воздержание, и это правило относится как к монахам, так и мирянам. Не зря говорят «сытое брюхо к Богу глухо». О пользе поста для здоровья сегодня говорят даже врачи, но при этом нужно помнить, что такая нагрузка должна быть по силам человеку как в физическом, так и духовном плане.

Плотское воздержание

Кто-то скажет, что это противоречит самой человеческой природе и наносит вред здоровью человека, особенно здоровью мужчин, но многовековой опыт монашества показывает, что воздержание не ухудшает здоровье и никак не влияет на продолжительность жизни иноков. Целомудрие монахов не унижает пол, а лишь еще выше показывает его нераскрытую святость. При этом надо понимать, что смысл монашества не в борьбе с полом, а в борьбе с грехом, и целомудрие здесь лишь средство этой борьбы. Смысл монашества заключается в подвиге распятия своей плоти не из презрения к ней, а ради торжества духовного начала в человеке над плотью. 

Сотни лет прошли, а как тогда, так и сегодня святые отцы считают целомудрие одной из величайших добродетелей. Тысячи избранников Божьих прошли этим путем и на примере своей жизни показали всю духовную красоту девства, совершенствуя душу и делая ее наклонной ко всему чистому, как был чист Сам Иисус Христос. Святитель Иоанн Златоуст пишет:

«Павел назвал сребролюбие корнем всех зол (1Тим. 6:10). Девство же имеет достаточную силу иссушить этот корень и вложить в нас другой лучший, производящий все доброе: свободу, дерзновение, мужество, пылкую ревность, горячую любовь к небесному, презрение всего земного». 

Борьба с другими страстями

Целомудрие и воздержание в пище – это два основных правила, которые призваны соблюдать монахи, но основная духовная брань происходит внутри человека, в его душе. Главная задача аскетизма и монашества – очистить свою душу от греховных наклонностей, страстей, которые есть у каждого человека и монахи здесь не исключение. Спаситель говорил:

«Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят».

Что значит «узрят Бога»? То есть познают истину, освободят себя от власти зла и тьмы, выбрав сторону добра. Страстей, оскверняющих нашу душу, существует великое множество, но все их можно свести к восьми основным страстям:

  • гордость;
  • чревоугодие;
  • тщеславие;
  • гнев;
  • блуд;
  • сребролюбие;
  • печаль;
  • уныние.

Через эти страсти зло входит в мир, распространяется и действует в нем. Самой первой и самой лютой из всех страстей является гордость. Каждый человек, живущий духовной жизнью и следящий за движениями своей души, знает, до чего может довести собственная гордыня. А оружием против нее является познание самого себя, своего ничтожества и греховной сущности. Это осознание приводит человека к христианскому смирению, без которого невозможно стяжать Царства Божия на земле. 

Говоря о борьбе со страстями нельзя не сказать о таких, сильно влияющих на человеческую жизнь, как сребролюбие и тщеславие. Со сребролюбием все более-менее понятно. Страсть к деньгам – одна из самых сильных человеческих страстей, особенно в нашу эру потребления, когда все продается и покупается. Сребролюбие, как и ненависть, изгоняет из сердца любовь. Сребролюбивый думает лишь о том, как сберечь свое богатство и смотрит на ближнего своего как на покушающегося на его состояние. Сребролюбивый чужд чужому горю, его сердце не могут размягчить слезы нуждающихся. Сребролюбец никогда не сможет полюбить ближнего и Бога полюбить он тоже не сможет, так как у него нет на Него надежды и доверия к Нему нет. 

Что касается тщеславия, то это одна из самых многообразных и лукавых страстей. Мы привыкли думать, что проявлением тщеславия является стремление к славе. Но эта страсть, по мнению подвижника V века Кассиана Римлянина, «покушается уязвить воина Христова одеждою, статностью, походкой, голосом, работою, бдениями, постами, молитвою, уединением, чтением, познанием, молчаливостью, повиновением, смирением, благодушием». То есть к любому доброму делу может примешаться матерь лжи – тщеславие, сводя к нулю весь эффект. 

Резюмируя вышесказанное, можно сделать вывод, что на земле существует зло двоякого рода. Первое, как его еще называют «толстое», резко бросающееся в глаза – это пьянство, разврат, всевозможные извращения, воровство, убийства, и «тонкое», невидимое глазу – гордыня, неверие, гнев, уныние. Это зло настолько тонкое, что человек его в себе не замечает. Он может считать себя истинным борцом за добро, не понимая, что сеет вокруг себя зло. Первое зло находится в непосредственной связи со вторым, рождаясь от неверия, гордыни, чрезмерного увлечения земными благами.

Монахи по вполне естественным причинам бегут от всех этих земных благ, оставляя суетный и ложный мир, который «во зле лежит» по словам апостола Иоанна. В уединении своей кельи им легче предаваться изучению самого себя, познанию и воспитанию своего внутреннего «Я». На помощь им приходит молитва, бдение, трезвение, а также другие, более опытные подвижники. При содействии благодати Божией они помогают покорить свою волю, достичь духовного и нравственного совершенства. Ибо «Кто живет в пустыне и безмолвии», – говорит преподобный Антоний Великий «тот свободен от трех искушений: от искушения слуха, языка и взора; у него одно только искушение – искушение в сердце». 

Служение на блага ближних

Несмотря на то, что монахи удалились от мира, разорвали связь с обществом, они посвящают свою жизнь служению на блага ближних. Это благо высшее, духовное. Монахи молятся за весь мир, распространяя Царство Божие на земле. Это они уничтожили язычество в Египте своей кротостью, святой жизнью, чудесами, прозорливостью облегчая доступ проповеди к сердцу язычников. Со времени появления монашества монахи во всех странах выступают первыми деятелями на поприще проповеди Евангелия. Они постоянно трудились, оказывая помощь бедным, уделяя им значительную часть заработанного, посылали деньги в города, темницы, жертвуя их на благотворительность.

Но самым главным делом остается дело милосердия, исправление заблудших, порочных неверующих. В монастыри за помощью, советом, да и просто добрым словом едут как тогда, так и сегодня. Скольким из них помогли подвижники Оптиной пустыни, старцы, о жизни и духовном подвиге которых ходят легенды. К ним не зарастала народная тропа. Ехали великие писатели, философы, мыслители – Толстой, Гоголь и др. Сам пример их жизни был лучшим назиданием для современного мира, ведь зачастую им приходилось терпеть лишения, голод, холод, страдать от тяжелых болезней, но они с терпением и радостью несли свой крест, прославляя Христа и научая других тому же.

Призвание не для всех

Казалось бы, все мы слышим призыв Спасителя, стараемся исполнять Его заповеди, бороться со страстями, стяжая добродетели и тем самым спасаясь, но не все из нас становятся монахами. Таких лишь единицы, и дело тут вовсе не в том, что для них существуют одни идеалы, а для мирян – другие. В деле спасения мы все равны, мы все стартуем с одного старта, мы одинаково подвержены страстям и одинаково тяжело приобретаем добродетели. Но путь монашества выбирают только те, кто имеет особое стремление к духовной красоте, неслучайно свод святоотеческих аскетических сочинений носит название «Добротолюбие», что с греческого переводится как «любовь к красоте».

Отречься от мира и его удовольствий, отсечь свою волю, чтобы всецело посвятить себя служению Богу могут только те, кто слышит голос Господа в своем сердце, чувствует свое призвание. Читая жития святых, мы узнаем, что многие из них почувствовали свое призвание еще в детстве. К таким великим подвижникам относят Сергия Радонежского, святителя Иоанна Шанхайского, Иллариона (Троицкого) и др. Вот как пишет о монашеском призвании архимандрит Лазарь (Абашидзе):

«Монашество – великая тайна Божия, и далеко не все могут распознать его сущность. Чтобы естественно и гармонично вжиться в семью монахов, необходимо иметь некоторое таинственное внутреннее родство с этим племенем подобно тому, как необходимо иметь музыкальный слух, чтобы созвучно влиться в поющий хор голосов».

Без призвания, без ощущения того, что ты нашел свое место в мире, никакие усилия, труды и подвиги не принесут желаемого блага. В Православной Церкви есть немало примеров, когда подвизавшиеся в обители монахи покидают ее, не выдерживая духовной брани. Самые великие подвижники испытали немало искушений и страданий, прежде чем смогли достигнуть мира и покоя в душе, стяжать смирение, необходимое каждому верующему. Монашество знает как истории духовных побед и достижения святости, так и истории поражений, падений и уклонений в бесовскую прелесть. Яркой иллюстрацией тому является икона «Лествица» преподобного Иоанна Лествичника, на которой изображены преодолевающие козни духов злобы и погибающие от них.

Где спасаться: в монастыре или в миру?

Есть немало современных людей, которые присытились развлечениями, устали от фальшивого блеска и поняли, что смысл жизни не в этом. Некоторых привлекает монашеская жизнь прежде всего своей таинственностью, а потому невероятной притягательностью. Но кто привык жить ради удовольствий, тот и в монашестве будет искать удовольствия, страстного по своей натуре. Несомненно, вступлению в обитель должна предшествовать собранная и внимательная христианская жизнь в миру, которая по своему внутреннему устроению созвучна с монастырской жизнью

Однако спасаться можно и в миру. Аскетизм – удел не только монахов и отшельников. Он может стать жизненный ответом любого христианина на то призвание, которое Бог обращает к каждому, говоря о совершенстве, подобному совершенству Отца Небесного. Просто монахи идут прямым путем, а миряне – извилистым. Конечно, гораздо легче собраться, молиться, поститься и подвизаться в обители. В миру легче впасть в страсти, но святые отцы говорят, что гораздо большей чести и гораздо большей любви Господа заслуживают как раз те, кто с рождения был поставлен с детьми благочестивых родителей в неравные условия, кто с малых лет видел только одни пороки, грехи и грязь. 

Кто-то скажет, что у верующих и монахов, напротив, больше искушений. Вспомним слова героя фильма «Монах и бес», когда он сетует, что бес пристал именно к нему – простому и ничем не примечательному монаху. «Шел бы ты лучше к патриархам», – говорит подвижник представителю темных сил, а тот парирует, что там «и своих хватает, не чета нам». Герою этого фильма, как и всем нам, не хватало одного – смирения, так что сами по себе все эти бдения, трезвения, молитвы и посты обеспечить его стяжание не могут. Смирение, «мир в душе» – это идеал, к которому стремится каждый христианин, но не у всех получается его добиться, и это касается как монахов, так и мирян.

Но «что невозможно человекам, возможно Богу». Призывая на помощь Господа, добиться успехов в духовном совершенствовании можно и в миру. Борьба со страстями у мирян ничем не отличается от таковой у монахов. Они также молятся, постятся, а еще учатся любить, ведь любовь – самая главная и высшая из добродетелей. Семейные смиряются в семье, когда учатся уступать, чем-то жертвовать ради другого, уделять внимание, тратить время и энергию. Регулярно исповедуясь, причащаясь Святых Христовых тайн, читая труды святых отцов, миряне находят там ответы на все возникающие в жизни вопросы. И так изо дня в день. Постоянно стремятся стать лучше, чище, добрее, милосерднее. 

Падение монашеского духа

Сегодня все чаще можно слышать о том, что «монахи, де, уже не те», что прежний монашеский дух угасает и падает. Где прежние пустынники? Где столпники? Где ангелоподобные иноки? Многие современные монахи, особенно в так называемым «штатных» монастырях живут совершенно по-мирски, о чем говорил своим ученикам пресвятой Антоний Великий еще 16 веков назад. Он предсказывал деградацию и упадок монашества, говорил о том, что иноки вернутся в большие города и будут жить в роскоши, заменив смирение гордостью, охладев сердцем, но при этом он говорил, что:

«Но будут в то время и такие, которые окажутся гораздо лучше и совершеннее нас: ибо блаженнее тот, кто мог преступить, и не преступил, и зло сотворить, и не сотворил, нежели тот, кто влеком был к добру массою стремящихся к тому ревнителей. Почему Ной, Авраам и Лот, которые вели ревностную жизнь среди злых людей справедливо, так много прославляются в Писании».

Ведь многие из тех, кому мы сегодня возносим молитвы, прося заступничества перед Богом, были практически нашими современниками – блаженная Матрона Московская, святитель Лука Крымский, архиепископ Варлаам (Ряшенцев), преподобный Серафим (Амелин), Паисий Святогорец и многие, многие другие. Истинное монашество – это наставник и руководитель человечества в его духовной жизни. Поэтому всякий, кто еще добровольно не отдал себя в полное рабство своей плоти, пусть ориентируется на него, как на идеал, к которому нужно стремиться.

Заповеди общие для всех – как для мирян, так и монахов. Последние приносят Богу еще два дара – нестяжание и целомудрие, которые для мирян трудновыполнимы. Но в наших силах бороться с другими грехами, идти к Богу своим путем, падая, поднимаясь, вставая, но снова идя. А монастыри пусть остаются для нас глотком свежего воздуха в мирском смоге, глотком воды для изнемогающего от жажды путника. 

Только тот, кто хоть раз побывал в какой-нибудь обители, знает, как хорошо дышится в этом месте, как успокаивается там душа, в какое умиротворение приходит сердце. Ничего в таких местах не возмущает душу, не заставляет ее переживать, волноваться, беспокоиться о чем-то. Остается только пожелать истинному монашеству процветания, а падшему – возрождения к новой жизни, достойной этого великого звания на пользу немощному человечеству и во славу Божию!


Комментарии
Как работает сервис
Как подать записку?
Благодарственный молебен
Как заказать благодарственный молебен?
ПОДПИСКА НА ПОЧТОВУЮ РАССЫЛКУ

Информационно-познавательные письма о вопросах веры, мировоззрения, актуальных проблемах современности и церковных событиях.