О культуре с христианской точки зрения

Что такое культура? Как соотносится она с понятием духовности? Насколько светская культура связана с религиозной и возможно ли им воссоединиться? Над этими вопросами и рассуждает сайт Елицы. 

Что такое культура?

Вроде бы хорошо знакомое всем и понятное слово, а дать его конкретное определение сможет не каждый. Все дело в том, что это понятие сегодня можно применить ко всему, что человек использует для совершенства, развития и выражения своей души. Как говорил французский философ Эммануэль Мунье, «культура – это не отрасль, но основная функция человеческой жизни. Для того, кто формируется, развиваясь, все есть культура... Культура – человек... Она возрастание и преодоление». 

Сам термин имеет латинское происхождение и переводится как «возделывание». В современном понимании культура – это вся совокупность творческой деятельности человека и способов его самовыражения. Да, для большинства людей это именно творчество – музыка, изобразительное искусство, танцы, но само понятие культуры намного более многогранно и обширно. Культурой является вся наша цивилизация, весь наш строй с научно-техническим прогрессом. Из слова «культура» произошло слово «культурный». Говоря так о человеке, мы понимаем прежде всего его морально-нравственные качества, а именно его духовный мир. Никто не будет отрицать, что культура прежде всего связана с личностью человека, его внутренним миром.

Культура антропоцентрична. Как сказал французский философ Жан Лакруа, «цель культуры – полное осуществление всех возможностей человека». Однако под осуществлением этих возможностей понимается целостное видение мира и человека в этом мире, целостное мировоззрение. Дух творит себе форму, и говоря о культуре прежде всего нужно говорить о состоянии духа, который тем или иным образом выражает себя вовне. Это указывает на религиозные корни культуры, ведь создав человека и поместив его в раю, Бог дал наказ возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2,15). То есть когда мы говорим о культуре, то мы говорим о духовности. Многие даже отождествляют эти понятия, но что такое духовность на самом деле?

Что такое «духовность» в религии?

Надо сказать, что и здесь, в определении этого понятия также царит полнейшая неразбериха. Христианское понимание духовности существенно отличается от светского, то есть секулярного или мирского. Как говорит преподаватель Сретенской духовной семинарии В.П. Лега, духовность – это «есть проявление целокупного единства сущностных черт человеческой природы – разума, свободы, творчества, красоты». Духовность – это стремление человека к высшим духовным ценностям, то есть стремление к Богу. Бог есть дух, и каждый православный христианин знает, Кто есть этот дух. Первый и самый главный признак – это любовь, но не только она.

Здесь можно усмотреть и другие свойства – премудрость, справедливость, правду, святость, чистоту. Быть духовным человеком – значит тянуться к этим высшим ценностям, признавать их за истину, благо, добро, красоту. Невозможно вывести понятие духовности из материальной составляющей жизни человека, и в этом смысле становится очевидной неразрывность уз культуры и религии. Развитие культуры осуществляется под непосредственным воздействием религиозного вдохновения. Культура сакральна и в общественной жизни выражается религиозным искусством, богословием, особым – «духовным» образом жизни. Являясь плодом человеческой деятельности, культура проистекает из веры человека в объективность Истины, Блага и Красоты.

То есть речь идет о Боге, Который есть Истина и Любовь, поэтому истинная культура – это всегда следствие веры человека в Бога, преклонения и служения Ему. Отсюда можно сделать вывод, что под духовностью в православии прежде всего понимается чистота души, свобода от страстей, которая позволяет стать причастным Самому Богу. Выражается эта чистота души в действиях любви человека по отношению ко всему окружающему. В этом отношении можно согласиться с религиозным и политическим философом Н.А. Бердяевым, что «цивилизация – это социально-коллективный процесс, а культура – индивидуальный и идущий вглубь».

Можно сказать, что у человека высокая культура, но нельзя сказать, что у него высокая цивилизация. Более того, мы знаем немало примеров, когда целые народы имели древнюю и утонченную культуру, но находились в крайней степени отсталости в вопросах цивилизации, и наоборот. Народ может находиться на последней ступени техники и цивилизации, но деградировать с точки зрения духовной культуры. А все потому, что культура – это как минимум отсутствие зла, а как максимум – святость, то есть наличие всех тех положительных качеств, которые в христианстве носят название заповедей. Их мы находим у Самого Спасителя и в Его учении. Это и есть настоящая духовность, свобода от греховных страстей. 

Духовность как мирское понятие

Что же понимается под термином «духовность» в светском мире? Для далеких от религии людей – это высокая нравственность, моральные качества, эрудиция, образованность, эстетика. Конечно, светские люди скорее назовут духовным того человека, который тяготеет к искусству, разбирается в классической музыке, поэзии, изобразительном искусстве. Сюда же стоит отнести и то, что в обществе называется нормами и правилами поведения, этикетом. Никто не будет спорить, что культурный человек – это тот, кто открывает двери перед женщиной, пропуская ее вперед, кто умеет обращаться со столовыми приборами и вести непринужденную светскую беседу.

Для светского человека чистота души и ее святость стоят на последнем месте, а то не существуют вовсе. Но православие верит, что нет культуры там, где господствуют страсти. А другими словами там, где нет любви. Без любви нет и надлежащей культуры. Почему религия так категорична в этом вопросе? Потому что в любой момент при возникновении определенных обстоятельств человек без любви обязательно проявит себя и проявит с самой худшей своей стороны. Ведь природа не терпит пустоты, а если это природа души, то и подавно. По мнению святителя Антония Великого, когда человек совершает грех и поступок против совести, он соединяется с духами злобы, демонами. 

А вот при наличии раскаяния и понуждения себя к исполнению заповедей Божиих осуществляется соединение с Духом Божиим. То есть духовно человек всегда уподобляется тому или иному представителю духовного мира – Божественному или демоническому, и третьего здесь не дано. Именно с этой точки зрения православие оценивает культуру и все ее плоды, ее соответствие христианским принципам жизни. Господь сказал: «По плодам узнаете их», и вот здесь сразу видно, что дает культура человеку, что она ему приносит. 

Для мирского человека клубная музыка является одной из форм культуры и рассматривается как явление вполне положительное. Православие же смотрит, что она несет человеку – добро или зло в нравственном, духовном смысле. Если молодежь собирается в клубе, чтобы ее послушать и потанцевать, при этом “накачиваясь” алкоголем и наркотиками, предаваясь разврату, то это явное зло и назвать это явление культурным просто не поворачивается язык, ведь дерево познается по плодам. Такое отношение к традиционной культуре приводит к утрате подлинной культуры, к изменению самого понятия. Сегодня появилось немало так называемых субкультур, культур underground. На одной из конференций в Тюмени, которая была посвящена Дню славянской письменности и культуры, один уважаемый профессор завел речь о культуре граффити – надписей на заборах, обложках тетрадей учащихся.

Сегодня это тоже называют «культурой». Виды спорта, где сильные физически люди бьют друг друга, а другие на это смотрят, тоже называют культурой. Нет, христианство не против соревнований. Многие спортсмены берут у священников благословение на состязание, но христианство осуждает лишь то, что спорт взращивает в человеке – тщеславие, гордыню, самость. Ведь зачастую поединок между двумя боксерами становится не просто состязанием, где побеждает сильнейший. Он становится настоящей дракой, где исход во многом определяется силой ненависти, которую соперники испытывают друг к другу. 

По мнению профессора Московской духовной академии Алексея Осипова, спорт в том виде, в котором он существует сегодня, порождает и разжигает страсти. Каждый живет одним стремлением – победить во что бы то ни стало. На алтарь победы он кладет все – здоровье, семью, детей, родителей. Вот это христианство осуждает и будет осуждать. Оно никогда не выступает против спорта как такового. Нет сомнения в том, что движение – это жизнь. Заниматься спортом полезно всем без исключения, но нельзя делать его смыслом своей жизни. 

Закон резонанса

Итак, у христианства есть критерии, по которым оно оценивает отношение человека к тем или иным формам культуры. Живопись, спорт, изобразительное искусство, пение, танцы – все эти формы производят на окружающих определенное впечатление, вызывают в душе соответствующий отклик. Соответствующий чему? Соответствующий конкретному впечатлению или действию. Вот взять, например, какую-то развратную книгу или фильм. Какие он вызовет впечатления, мысли и переживания? Вполне понятные. Ничем не отличающиеся от тех, которые испытывают братья наши меньшие. Вот это и есть закон резонанса.

К примеру, в конфуцианстве существовали строгие музыкальные каноны. Если композитор фальшивил, отступал от этих канонов, то с ним поступали сурово – закапывали живьем. То есть понимали, как творчество одного человека может повлиять на огромные массы людей. Сегодня мы повсеместно сталкиваемся с этим законом резонанса, когда миллионы последователей подражают своим кумирам – молодежь курит «травку» как Моргенштерн, женщины накачивают силиконом грудь, соревнуясь, у кого больше, а в театрах показывают постановки с участием голых актеров. Американский психолог У. Бронфенбреннер как-то сказал: «Когда вы включаете телевизор, вы выключаете у себя процесс становления человека». 

И в этом нет ничего удивительного, если там демонстрируется то, что вызывает в душе разрушительные эмоции, калечащие душу, психику, нервы, тело. Этот закон резонанса наилучшим образом демонстрирует нам, по каким критериям с христианской точки зрения стоит оценивать то или иное произведение человека, и почему про одно христиане говорят, что это хорошо, а про другое, что это плохо. Культура выражает ценности, то есть идеалы жизни и мысли, которые проявляются в норме суждений и действий. Поиски и утверждение ценности при условии отсутствия к ним должного внимания могут вступить в конфликт с христианством, противопоставляя ему положительную ценность знания, прогресса и самоутверждения, успеха, наконец, который неотъемлем от гордыни и человеческой самонадеянности.

Все это характеризует современный мир, который многие видят не как проявление Бога, а как строительную площадку для человека, который стремится к реализации. Культуру воспринимают как пережиток прошлого, как нечто, что обязано измениться, чтобы соответствовать требованиям технического прогресса. Человек уже не стремится вернуться к своим корням, напротив, он хочет от них оторваться, освободиться от веками формировавшихся ценностных ориентиров. Стремясь изменить эти ориентиры, он неизбежно разрушает культуру. 

Объясняя причины такой «оторванности», американский антрополог Маргарет Мид говорит, что человек перешел ««от постфигуративной культуры, ориентирующейся на модели прошлого, к культуре конфигуративной, для которой преобладающая социальная модель – поведение современников, а затем  к префигуративной, совершенно новой фазе культурного развития, отмеченной убеждением, что ничто в прошлом человечества не имеет смысла и не может служить будущему».

Идея совершенствования человека

Современная культура совершенно забыла об идее совершенствования человека. Если в христианстве все направлено к этому, то в сегодняшнем мире об этом даже нет никакого понятия. Все, что есть вокруг, в том числе и культуру, человек использует для одного – потворства себе и своим желаниям, разжиганию страстей. Но ведь каждый и творит в соответствии со своими страстями. И ладно бы он уничтожал только самого себя. Он же заражает других. Вот парадокс –  невозможно заразить другого человека здоровьем, но можно легко заразить болезнью. Как чума распространяются по миру идеи однополых браков, расовой ненависти, эвтаназии и других.

Тогда, когда культура должна служить совершенствованию человека, она его разрушает. Что стало с искусством? Оно превратилось в праздное развлечение, и это в лучшем случае. А если вспомнить недавнее открытие тоннеля в Швейцарии и сопровождающие его сатанинские пляски, то и вовсе выходит, что искусство сегодня развращает, растлевает человека, превращая его в тех же самых бесов и демонов, то есть полную противоположность того, что задумал Господь. Христианская культура требует ответственного вхождения в мир, радостного творчества в нем во славу Божию, а современная секуляризованная культура подлежит, по словам русского философа, писателя и публициста И.А. Ильина «творческому пересмотру и обновлению в духе христианском».

Миссия христианской культуры

Миссия Церкви сегодня состоит в том, чтобы собрать воедино разнозненные ветви русской культуры, обеспечив их взаимное проникновение и слияние. Возможно ли это сегодня, когда светская культура как никогда отражает антицерковные, атеистические и нигилистические идеологии? Ученые считают, что в этой противоречивой ситуации есть предпосылки как для успеха, так и провала этой миссии. Большинство современных, в том числе верующих людей воспитано целиком на светской культуре. Многие открыли для себя истины веры только в сознательном возрасте, и светская, внецерковная культура остается для них исходной основой мировосприятия.

А вот церковной, религиозной культуре еще только предстоит укорениться, прорасти в ней и сквозь нее. Сегодня появилось большое количество вещей и отношений, аналогов которым не было еще 100 и даже 50 лет назад. Светская культура осваивает эти аспекты семимильными шагами, а православная – существенно от нее отстает. Но даже в такой ситуации они сталкиваются, взаимодействуют в головах и сердцах людей. Перед каждым верующим человеком рано или поздно встает вопрос их сочетания, и здесь ему есть, на что опереться, ведь к этому моменту Церковь успела накопить огромные ресурсы, во многом обеспечиваемые личностным потенциалом верующих. 

Церковь уже находится в диалоге со светской культурной средой, она ведет незаметную, но большую работу по налаживанию контактов и наведению мостов. Приверженцы пессимистического варианта развития событий говорят, что православная культура постепенно «обмирщает», ведь даже ее носители – священнослужители, монахи и миряне вынуждены жить по светским законам, учитывать имеющиеся представления и нормы жизни. Оптимисты верят, что она преобразит светское культурное пространство, ну а реалисты, как обычно, видят выход где-то посередине.

Чтобы одна культура смогла преобразить другую, нужно, чтобы она смогла ей дать нечто такое, в чем у другой есть потребность как необходимом для себя. Другими словами, первая культура должна не насаждать себя второй, а сделать так, чтобы вторая сама почувствовала в ней нужду. Для этого в недрах второй культуры должна сформироваться потребность в духовных ценностях первой, и тогда интерес к ней проснется сам собой. Другое важнейшее условие духовной совместимости заключается в способности вместить без искажения смысл другой культуры, понять ее, принять ее мировоззрение. Чем больше у них глубинного единства, тем быстрее пойдет процесс православного возрождения в России.

Кроме того, очень важно проработать, «проговорить» те проблемы и жизненные сферы, в которых культуры взаимодействуют друг с другом. Они должны одинаково смотреть на вещи, деятельность института образования, культуры (в узком значении этого слова), работу средств массовой информации. И, наконец, самым важным условием на нынешнем этапе является «установка на взаимодействие друг с другом». Речь идет о конкретных идеологиях и социальных настроениях светской и религиозной культур. Для развития качественного диалога и сближения необходимо установить взаимный интерес, доверие и симпатию друг к другу.

Инструменты для взаимной интеграции

Можно ли найти в чем-то из вышеперечисленного точки соприкосновения? Конечно, можно. Во-первых, православная культура никогда не отвергала земное существование. Да, она пропагандирует принципы святости, стремления к ней, но при этом ей не чужды земные потребности человеческого бытия. Светская культура также не выступает против христианской религии. Да, она не принимает авторитарность и тоталитарность Церкви, но при более глубоком изучении не может не признать, что христианство – это не религия принуждения, а религия свободы и личного выбора.

Во-вторых, у Церкви есть огромный опыт интеграции языка светской культуры в самых разных проявлениях – поэзии, музыке, философии, науке. Православная культура может наделить светскую положительным духовным зарядом, подсказать ориентиры, идеалы и цели. После разрыва религиозной и светской ветвей культуры в эпоху большевизма последняя оказалась в состоянии тяжелого кризиса. Насаждаемые идеалы Запада доказали свою несостоятельность, несоответствие русскому духу, и сегодня светская культура как никогда почувствовала потребность восстановить свою историческую память, воссоединиться с собственным культурным и духовным наследием.

Таким образом, в условии, когда высоки шансы на совмещение двух культур, решающим моментом становится преобладание в сознании людей возможности их взаимной интеграции, что может стать толчком для определения направления их сближения. И главным инициатором этого конструктивного диалога является Церковь, которая взяла на себя функцию активной стороны. В первую очередь она привлекает к себе внимание своей миссионерской деятельностью. Это вызывает симпатию, доверие, сочувствие. Все-таки подавляющее большинство населения России причисляет себя к православным христианам. Да, все то же подавляющее большинство имеет небольшое понятие о Церкви и жизни во Христе, но в этом и состоит задача, чтобы пробудить интерес и непредвзятое отношение к вере.

А для этого необходимо устранить в светском сознании существующие предрассудки и суеверия, недоверие и отчуждение от церковной культуры, которое досталось нам в наследство от эпохи атеизма. Говоря современным языком, Церкви необходимо хорошо поработать над имиджем, чтобы подняться в глазах идеологов и общественных деятелей. Кто-то скажет, что Церкви не пристало использовать такие методы, но как сказал митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, «Церкви не следует гоняться за новыми веяниями в культуре, подстраиваясь под них, однако она не должна и огульно отвергать их, оставляя современные формы культуры на откуп язычеству». 

Церковь может и должна использовать весь существующий арсенал научных, социалогических и технологических инструментов, чтобы донести нужную информацию до самых разных групп представителей светской культуры. Да, адекватная и доброжелательная миссия Церкви в обществе – это хорошо, но еще лучше, когда эта миссия активная. Только при соблюдении всех этих условий можно говорить о успешном воссоединении религиозной и светской культур. Да, сегодня Церковь активно работает в этом направлении, создавая православные и приходские школы, теологические факультеты, просвещая учеников обычных школ на внеурочных занятиях, но истинное значение этой деятельности не в том, чтобы дать формальные знания, а «зажечь» сердца, заинтересовать людей, привлечь их.

В своей недавной речи Патриарх Московский и всея Руси Кирилл сказал, что при работе с детьми важно говорить на их, понятном им языке, не просто наставляя и поучая, а добиваясь ответного отклика в душе. Отрицая и осуждая все худшее, что есть в мире, представители священства должны помнить, что Христос пришел «взыскать и спасти погибшее». Гораздо полезнее увидеть и поддержать то лучшее, что есть в светской культуре, чем открещиваться от всего, что не вписывается в церковные рамки. Как показывает практика, светские люди не обязательно враждебно относятся к Церкви и глухи к ее призывам. Они готовы слушать, готовы к диалогу, но не навязыванию. 

«Принять мир вследствие принятия Христа»

Так что воссоединение двух культур сегодня, особенно в свете происходящих в мире событий, вполне может быть успешным, хотя здесь и предстоит очень большая работа. Главная сложность заключается в том, что Церковь должна заново научиться говорить с миром, говорить на его языке. На этот язык она должна перевести свои главные Истины, сделав это с минимальными потерями содержания. При этом она должна показать, что перевести эти Истины на язык мира до конца невозможно. Религия ведь мистична, и для ее понимания нужно выйти за пределы привычных вещей, раздвинуть свой земной горизонт, и познакомиться с иными, незнакомыми для светского сознания понятиями – молитвой, покаянием, смирением.